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Centro de Meditación Monte Águila

centro@wanamey.org (Centro Wanamey) — Thu, 14 Jan 2010 04:09:00 +0000

Desde tiempos antiguos, el ser humano ha estado en constante búsqueda tratando de encontrarse con su parte divina, la espiritualidad. Esta búsqueda se hace cada vez más precisa e intensa, viviendo una época de inseguridades y trastornos, tanto a nivel planetario como individual, entendiendo que cada vez más nos hemos alejado de nuestra parte divina, lo que explica la razón del caos universal.

Teniendo plena conciencia de la necesidad de encontrar la forma eficaz y sincera de ayudar a los demás seres humanos, les proponemos un viaje dentro de sí mismos, en la tierra de los Incas, acompañados del Espíritu Andino.

Lo que ofrecemos

* Terapias alternativas.

* Meditación Vipassana para personas con experiencia previa.

* Terapia de la risa.

* Ceremonias tradicionales Incas.

* Tai Chi.

* Iniciación a la Meditación (métodos diversos).

* Momentos de silencio y contemplación.

* Alimentación Vegetariana balanceada.

* Programas de música tradicional.

Meditación

Un acercamiento accesible a la Meditación, una práctica que todas las tradiciones (sean hinduistas, budistas, sufistas o cristianas) practican de manera diferente.

Porque meditar?

Podríamos decir que la meditación obedece a un triple objetivo:

-Abrir lo que está cerrado, equilibrar nuestra manera reactiva de comportarnos y explorar e investigar lo que permanece oculto.

Abrir, equilibrar y explorar constituyen pues los tres motivos fundamentales de la práctica.

La meditación es un proceso vivo y dinámico que constantemente da lugar a nuevos modos de valorar y comprender la existencia, el camino de la meditación pone en marcha un proceso de profundización a través de la auto-observación, es un viaje adentro de uno mismo.

www.wanamey.com/peru-cusco/meditacion-centro-cusco.htm

2012 UN DESPERTAR DE LA CONCIENCIA

centro@wanamey.org (Centro Wanamey) — Fri, 25 Dec 2009 02:12:00 +0000

A lo largo y ancho de este mundo están llegando mensajes en los que se nos habla de cambios, en los que se nos estimula a una búsqueda de la propia entidad espiritual, al cambio de viejos paradigmas por otros que estén en sintonía con el momento presente y el devenir más inmediato.

Ya se nos advirtió hace dos mil años de los tiempos que estaban por llegar y de cómo en odres viejos no podía echarse vino nuevo, hay que desprenderse de muchos conceptos de un largo pasado que no son válidos en estos tiempos que corren. Todo conocimiento y época han respondido a un estado de conciencia, por tanto nada que objetar, pero hoy hemos de mirar al momento que vivimos.

Todos estos anuncios a qué se deben, qué es lo que está pasando, qué es lo que está por llegar. He aquí una consideración más de las situaciones que vivimos y viviremos y cómo nos afectarán tanto en lo espiritual, como en lo físico.

Como es conocido, tanto por la Información Superior, como por la misma física, toda ley se rige por otra de orden superior y en este ir buscando el orden superior de toda materia y por tanto del hombre se llega a que todo es luz.

El hombre es Luz. Fotones de luz son irradiados por el Sol hacia la Tierra, estas emanaciones de energía afectan a la atmósfera, a la Tierra en todas sus partes, a los sistemas de comunicación y afectan al cuerpo humano.

El sistema nervioso del hombre funciona a base de energía eléctrica y magnética (la acupuntura lo detecta). Nuestra alimentación es una forma de cargar de energía el organismo. El sistema respiratorio es un proceso de inhalar prana, coloquialmente llamado aire, que es la energía vital-solar (emanada por los fotones provenientes del Sol).

Esta energía vital que se compone de Kriptón, Helio, Xenón y Argón afecta tanto al sistema respiratorio, como al circulatorio, al nervioso y también al sistema de chakras, puntos de conexión astral-física que actúa tanto sobre nuestra conciencia, como por el consciente, inconsciente y subconsciente, al tiempo que moviliza todo el sistema glandular bien conocido.

Pues bien, esta energía electro-magnética Solar que actúa sobre la Tierra penetra en el hombre por su chakra raíz o primer chakra, es la llamada kundalini, es un “paquete” de energía destinado a propiciar la evolución del hombre.

El camino que sigue desde la base de la columna hasta la coronilla se le llama el camino de la iluminación pues arrancando de los chakras inferiores se eleva hasta los superiores, glándulas pituitaria y pineal que abren las puertas de nuestro consciente, inconsciente y subconsciente, como antes mencioné y por tanto al desarrollo de nuestro proceso espiritual y la conexión entre Alma-Espíritu-Fuente de Toda Luz.

Como es conocido el Sistema Solar gira en la órbita del Sol Central de Orión. Su ciclo es aproximadamente de 25.920 años de nuestro calendario. En este periplo, nuestro Sistema Solar, pasa por un campo de radiaciones Fotónicas emitidas por Orión cuya duración es de 2160 años. Esta energía fotónica alterará todo nuestro Sistema Solar y por ende nuestra Tierra y por consiguiente al hombre.

Por tanto los campos electro-magnéticos serán alterados y sus repercusiones afectarán a la Tierra y sus comportamientos y afectarán al hombre. Esto está previsto, a la altura en que se encuentra actualmente nuestro Sistema Solar respecto a la “línea” de entrada de la citada banda de fotones, que sea para el anunciado año 2012.

Si. Nuevas energías están aflorando que activan nuestros chakras y que permiten que energías astrales penetren más abiertamente y movilicen todo nuestro sistema glandular y produzcan un despertar, que será cuántico, en el orden espiritual. Esto ya está ocurriendo y es fácil comprobar cómo en el orden mundial hay una movilización espiritual jamás conocida. El Internet nos ayuda a comprobarlo.

Todos los mensajes que por doquier se reciben nos hablan de cambios, de la necesidad de abrir nuestra conciencia a esta realidad con actitudes en la que los niveles de elevación vibracional (que es la que se va a producir a tenor de lo antes comentado) sean una consecuencia de una interiorización, búsqueda y encuentro con nuestro Ser Superior.

El silencio, la meditación, la interiorización, el vivir hacia adentro, el respeto a cada uno en lo que es, en la ausencia de todo juicio, en la manifestación de estados de paz, de calma, de armonía, en suma, de Amor, han de estar muy presentes en cada uno pues habrá personas que se desestabilicen, que vivan sumidas en su sobre estrés permanente, desorientadas, perdidas e ignorantes de su propia situación. También habrá otras personas bien centradas, con conocimiento, y en perfecta armonía amorosa que sean báculo y bálsamo de aquellas otras.

Los llamados mensajeros de la luz son aquellas personas cuyo amor se transforma en paz, calma y armonía. Personas que han sabido diferenciar y superar “los reinos de Dios y los del Cesar” y saben armonizarlos y sus vidas tienen un sentido trascendental. De estos es de quienes hablan frecuentemente los mensajes que se reciben al tiempo que dichos mensajes activan las conciencias para que se unan a estas fuerzas de paz y de amor todos.

El conocimiento está ahí, sólo se requiere la disposición de cambio y esta es necesaria pues como se dijo hace dos mil años son llegados los tiempos en los que habrá separación entre el amor y el desamor, entre armonía y desarmonía y cuando una persona se desarmoniza altera todo su ser espiritual y físico, las consecuencias son predecibles. No son estos tiempos de echarse a dormir, pues tal y como ya se dijo hemos de estar vigilantes. Vigilantes de nosotros mismos.

Somos universo y esto no es cuestión de entenderlo, pues entendido o no entendido, comprendido o no comprendido, lo que Es, es. Por ello todo cuando ocurre en el universo ocurre a cada uno en nuestra medida y en nuestro estado de conciencia. De igual forma todo cuanto nos ocurre está trascendiendo al universo, la sincronía es total. Siendo todo luz así ocurre.

Interpretemos los mensajes que nos van llegando y entendamos el carácter trascendente que todo tiene.

Es necesario cultivarnos espiritualmente, volcarnos al trabajo interno, mediante la meditación oración, contemplación armonización con la naturaleza, de forma que el aparente clima caótico que podamos vivir, encuentre un refugio en nuestro interno, lo cual va a redundar en un mundo mejor.

Estamos viviendo una época maravillosa, de despertar humano. Tenemos una oportunidad única de dar un salto evolutivo excepcional.

A pesar de la aparente victoria de las fuerzas oscuras debemos estar atentos a la cantidad de seres que trabajan incansablemente por un mundo mejor, desde organizaciones políticas, religiosas, desde esfuerzos individuales, o a través de manifestaciones espontáneas, las cuales nos deben de llenar de orgullo como raza.

El momento es ahora, ya no hay tiempo que perder, existe un amplio espectro de actitudes positivas a tomar. Comencemos ya a trabajar con voluntad teniendo en cuenta el contexto general de los hechos.

Busquemos siempre el conocimiento general y profundo de las cosas, por aquello que dijo ese gran Maestro: SOLO LA VERDAD LOS HARÁ LIBRES.

MISIÓN RAHMA

Aguas Santas Casa de Reposo

centro@wanamey.org (Centro Wanamey) — Mon, 21 Dec 2009 15:27:00 +0000

Aguas Santas, Casa de Reposo

Le ofrecemos la oportunidad de pasar momentos tranquilos y de contemplación en Aguas Santas, Casa de Reposo. Estamos ubicados en la Zona Cultural de la Reserva de Biósfera del Manu, cerca a la localidad de Pillcopata (Cusco, Perú).

Contamos con habitaciones (cabañas rústicas con baños propios) cómodas e ideales para generar un ambiente armónico con la naturaleza.

En Aguas Santas usted podrá disfrutar de la exuberante vegetación que rodea la Casa, así como los diversos animales (aves) que nos visitan siempre. También podrá disfrutar de los pequeños y tranquilizantes arroyos que atraviesan la Casa. Le ofrecemos, además, la posibilidad de participar en nuestro programa de limpieza espiritual a través de dietas depurativas y charlas espirituales. Armonía, paz y tranquilidad son nuestros lemas… ¡hágalos posibles en nuestra Casa!

www.wanamey.com/peru-cusco/casa-de-reposo-espiritual.htm

No debemos abandonar el culto al agua

centro@wanamey.org (Centro Wanamey) — Sat, 12 Dec 2009 04:46:00 +0000

No debemos abandonar el culto al agua”. Una entrevista con Fernando Cabieses

Por: Guillermo Reaño, 3 de febrero de 2009

Fernando Cabieses no sabe de abatimientos ni distracciones. Su vida ha sido un magisterio dedicado al Perú, a sus riquezas y a su cultura. "No quiero que me entrevisten sobre lo mismo; ahora tengo nuevos temas, nuevas obsesiones. En la actualidad estoy comprometido en el asunto del agua. ¿Sabe usted? Nuestro país posee tres millones de hectáreas de aguajales en su Amazonía y mientras el mundo empieza a padecer sed, los peruanos podríamos exportar ese recurso".

El Dr. Cabieses es Presidente de la novísima Universidad Científica del Sur (Ucsur) y a pesar de no haber renunciado a sus estudios sobre la medicina tradicional peruana y la historia andina, sus devaneos intelectuales están más cerca que nunca a un elemento que obnuviló su vida cuando niño. El agua, nos dice el Maestro, fue una constante en sus primeros años en tierras mayas y por eso ahora, próximos los 83, vuelve a ser un motivo más para sus desvelos y fijaciones. Para este hombre de aligerado caminar y mirada celeste los humedales –los mismos que pronto iluminarán sus días en el nuevo campus de Villa- deben convertirse en verdaderos centros de investigación y promoción de nuestra riqueza hídrica.

“Hemos abandonado el culto místico al agua; en el antiguo Perú todo se hizo alrededor del agua, éramos parte de una civilización eminentemente hídrica”, nos dice como queriendo conquistar nuevos prosélitos. Pese a haber dedicado gran parte de su vida a su profesión –Cabieses sigue siendo un destacadísimo neurólogo- y al estudio de la medicina folklórica, los contactos suyos con el tema tienen una cierta relación con la amistad que hizo con Moseley, el famoso investigador que postuló un origen costeño-marítimo para la cultura andina. Para este veterano hombre de estudio (“nunca fui mujeriego; ni frecuenté la bebida ni el juego, sólo he tenido predilección por los libros”), como para Rebeca Carrión Chacot o la Dra. Rostworowski, el agua cumplió un papel de primerísimo orden en esta historia fundacional: “el hombre fue nómade en el Perú hasta que descubrió los grandes depósitos de alimentos que existían en el mar y en los humedales. El hombre ancló por el mar, allí pescó y en las áreas limosas se dedicó a la agricultura”.

www.wanamey.com/peru-cusco/no-debemos-abandonar-el-culto-al-agua.htm

Los hombres no son los reyes de la naturaleza

centro@wanamey.org (Centro Wanamey) — Mon, 16 Nov 2009 19:40:00 +0000

Philippe Descola: "Los hombres no son los reyes de la naturaleza"

PARIS.– ¿El hombre está condenado a mirar la naturaleza con ojos de depredador? ¿Es lo propio del ser humano concebir la naturaleza como una reserva infinita con la cual uno se puede comportar sin ningún respeto? El francés Philippe Descola, uno de los antropólogos y filósofos más respetados de su generación, responde a estos interrogantes con un rotundo “no”.

Alumno de Claude Lévi-Strauss en el Collège de France y heredero de su cátedra, Descola, de 57 años, autor de dos libros que han marcado la evolución de la etnografía moderna, está convencido de que los hombres deben dejar de sentirse los reyes de la naturaleza,

En su último libro, Par-delà nature et culture (“Más allá de naturaleza y cultura”), Descola demuestra, además, que la transformación de la naturaleza en un objeto explotable no es un hecho universal y tampoco una fatalidad, y que los actuales tropiezos ecológicos –desde las modificaciones climáticas hasta la polución de subsuelos y cursos de agua– son producto de esa cosmovisión.

La base filosófica de esa concepción se remonta a Aristóteles. “Nuestra concepción del hombre reposa en esa distinción, que constituye el zócalo", afirma Descola.

Después de haber consagrado 30 años al estudio de las llamadas civilizaciones primitivas y después de haber vivido tres años entre los jíbaros del Amazonas, Descola advierte que la costumbre de dividir el universo entre lo cultural y lo natural no corresponde a ninguna expresión espontánea de la experiencia humana. Los pueblos llamados primitivos no individualizan, dentro del cosmos, una eventual humanidad. Para muchos de esos pueblos todo tiene características humanas: animales, plantas, paisajes, piedras y astros reciben el título de personas.

¿Por qué es importante la reflexión de Descola? Porque demuestra que el hombre puede relacionarse de otro modo con la naturaleza. Quizá cambiando de status para dejar de ser objetos al servicio del hombre-rey, plantas y animales obtendrían el derecho a una verdadera consideración.

Philippe Descola, que viajó varias veces a la Argentina invitado a dar clases en la Universidad Nacional de Buenos Aires, recibió a LA NACION en su despacho del Collège de France, en el corazón del Barrio Latino de París.

-En su último libro, usted analiza los principios de construcción de ontologías y cosmologías dentro de las cuales evolucionan las sociedades humanas. ¿Qué es una ontología y qué es una cosmología?

-Una ontología es un sistema de distribución de propiedades. El hombre da una u otra propiedad a este o a aquel "existente", ya sea un objeto, una planta, un animal o una persona. Una cosmología es el producto de esa distribución de propiedades, una organización del mundo dentro de la cual los "existentes" mantienen cierto tipo de relación.

-Usted distingue cuatro modos de identificación entre el hombre y la naturaleza. Uno es el naturalismo, que domina en el Occidente moderno, y otro el animismo, que estudió en los jíbaros de Ecuador.

-El naturalismo se basa en la idea de que sólo los humanos están dotados de vida interior. Los demás "existentes" -plantas, piedras, animales- están privados de ella. En el plano orgánico, los hombres no tienen nada de singular, ya que están gobernados por las mismas leyes físicas que los no humanos. Cuando conocí a los jíbaros me resultaba imposible entender lo que sucedía. Lo que yo consideraba actividad productiva (la caza, la jardinería, la pesca) para ellos era un acto de sociabilidad. Los jíbaros mantienen relaciones sociales con los animales y las plantas. Tratan a los tucanes, a la mandioca y a las sombras como a personas. El animismo es lo contrario del naturalismo: los no humanos están dotados de la misma vida interior que los humanos y tienen una vida social y cultural.

-¿Cuáles son los otros dos modos de relacionarse con el medio ambiente?

-En el totemismo, los humanos y los no humanos comparten propiedades físicas y morales que los clasifican juntos según diferentes categorías: puede ser el color de la piel, la morfología (ser "redondo" o "anguloso") u otras características particulares (ser lento o nervioso). Un hombre podrá decir que un canguro es exactamente igual a él basándose en un principio común del cual ambos descenderían (la vivacidad, por ejemplo). El analogismo, por fin, caracteriza un mundo percibido como una infinidad de singularidades, todas diferentes entre sí. Es el ejemplo chino de un mundo compuesto por 10.000 esencias. Ese era el modelo más común en el mundo, sobre todo en Asia, Africa del Oeste y en las sociedades andinas, antes de que se impusiera el naturalismo.

-¿Por qué Occidente pasó del analogismo al naturalismo?

-El analogismo es la idea de que el mundo está constituido por infinitas singularidades. Pero como ese mundo es difícil de pensar y de vivir, fue necesario hallar correlaciones entre todas esas singularidades, por analogía. Para ello existen todo tipo de dispositivos intelectuales o institucionales: la jerarquía, las sociedades sometidas a un orden estricto, el sistema de castas. Ese sistema estaba aún vigente en el Renacimiento.

-¿Cuándo pasaron los occidentales al naturalismo?

-La separación del hombre de la naturaleza se fue haciendo por etapas. La primera se remonta a los antiguos griegos, con la invención de la naturaleza como physis: un objeto de investigación que no está sometido a caprichos divinos, sino a leyes que vuelven previsible la naturaleza. El cristianismo marca la segunda etapa de la trascendencia, que supone, a la vez, la exterioridad con respecto al mundo del Creador y del hombre, puesto que Dios le ha reservado un status especial. La tercera etapa es la revolución científica del siglo XVII: una forma de enmarcar el mundo con invenciones como el microscopio, el telescopio... La naturaleza se volvió entonces autónoma y observable.

-No obstante, el naturalismo de Occidente no es absolutamente puro...

-Así es. No hace falta buscar demasiado para hallar en Occidente bolsas de animismo, de analogismo o de totemismo. La pasión por la astrología es la mejor prueba. La idea de que hay una relación entre un destino individual y el movimiento de un cuerpo celeste es característica. La astrología sólo existe en los sistemas analógicos. En lo que concierne al totemismo, piense en el nacionalismo. Imagine un grupo de personas que nacieron en un determinado lugar: esa gente está tan identificada con los animales, las plantas y los paisajes de ese sitio que es refractaria a cualquier otra cosa. Eso mismo es el nacionalismo en sus formas más extremas, como el que prevalece en la ex Yugoslavia o en Palestina. Por eso es tan complicado cuando dos pueblos reclaman la misma tierra.

-¿Su crítica a la separación obsesiva practicada por el hombre moderno entre naturaleza y cultura quiere decir que el antropólogo más célebre de Francia es un animista?

-No soy un animista, porque vivo en una sociedad hiperdesarrollada y participo de ella. Tampoco tengo fobia a la tecnología. Pero estoy convencido de que se rompió el equilibrio mediante la utilización desenfrenada del medio ambiente. Se suele decir que la forma en que se trata a los humanos es un indicador de la forma en que se mira la naturaleza, que nuestras instituciones son el reflejo de la idea que uno tiene de ella. Creo que lo que hacemos con la naturaleza es también un buen indicador de nuestra forma de tratar a los seres humanos y que una actitud depredadora de los recursos naturales tiene como corolario una utilización inhumana de los hombres. No fue una casualidad si la segunda expansión colonial se produjo en plena revolución industrial: las poblaciones colonizadas, relegadas al rango de recurso natural, tenían derecho al mismo trato que el carbón de las minas.

-¿Qué aspecto del animismo de los jíbaros podría ser útil a los occidentales de nuestra época?

-Negociar tratados sobre la protección de la biosfera o legislar sobre la clonación humana o el maíz transgénico son formas de admitir que nuestra concepción de la naturaleza ha quedado superada. Esa percepción permitió la revolución científica, al aislar de la acción humana una serie de fenómenos independientes que estaban sometidos a leyes propias. Sin embargo, la actual posibilidad de crear seres vivos por vías no naturales o la necesidad imperiosa de proteger ciertas especies, ecosistemas o la misma biosfera prueban que la naturaleza existe cada vez menos como territorio autónomo. El status de las entidades con que poblamos la naturaleza está condicionado por nuestras interacciones con esas entidades y por los dispositivos jurídicos y técnicos que rigen su existencia. Gracias al aumento de las preocupaciones ecológicas, hoy admitimos que las plantas, los animales, los genes, los desiertos, las corrientes marinas o la química de la atmósfera no existen en un universo aparte, yuxtapuesto al nuestro.

-¿Eso quiere decir que nuestra evolución nos estaría aproximando a las culturas no occidentales?

-Esas culturas nos resultan cada vez menos exóticas. El naturalismo engendró una división impermeable entre ciencias de la naturaleza y de la cultura. Unas se consagran exclusivamente a los organismos, los agujeros negros o los campos magnéticos; las otras, al estudio de las costumbres, las instituciones o las lenguas. La división fue eficaz, pues permitió a Occidente alcanzar un fantástico progreso del conocimiento. Pero también nos condujo a estudiar a los pueblos no modernos con la lupa de nuestras propias categorías dualistas, cuando la mayoría de ellos no hace una distinción precisa entre naturaleza y cultura. Desde que comenzó a existir, hace un siglo, la antropología se pregunta por qué diablos ciertos pueblos atribuyen a los animales propiedades culturales que nosotros sólo reservamos a los humanos. ¿Por qué creen que los animales tienen una vida social como la nuestra, preceptos éticos o un alma? La respuesta es que mientras nosotros creemos que la posesión del lenguaje distingue radicalmente a los hombres del resto de los organismos, esos pueblos establecen continuidades.

-¿Por ejemplo?

-La primera es que lo que percibimos de los animales responde a una ilusión de los sentidos: plumas, pelos, escamas esconden una interioridad cognitiva, afectiva y social idéntica a la nuestra. La segunda idea es que los seres se definen menos por sus propiedades intrínsecas que por las relaciones que mantienen entre sí; es decir, por las posiciones que ocupan en un sistema de interacciones. El cazador amazónico verá en el animal que será su presa a una persona con la cual mantiene un tipo de relación social desde toda la eternidad. Desde esa óptica, se sentirá más identificado con ese animal que con el misionero estadounidense que baja de un avión para explicarle la Biblia. Para un amerindio, tener un cuerpo de hombre no es garantía de humanidad.

-¿Pero cómo funcionan las relaciones sociales entre humanos y no humanos en esas comunidades indígenas?

-Para los jíbaros, la relación entre hombres y animales se parece a la relación entre parientes por alianza: así como tengo obligaciones con mis suegros, de los que recibí una esposa, también las tengo con los animales, que me dan la carne con la que me alimento.

-Para usted, Occidente no se dirige hacia una suerte de animismo. Más bien estaría regresando hacia cierto analogismo.

-Nos dirigimos hacia una forma de analogismo planetario. El hecho de que países como China, la India o Japón, que no tienen cosmologías naturalistas, se hayan convertido en potencias científicas y tecnológicas parece indicar que el naturalismo ha sido un paréntesis y que es muy posible fundar el mundo futuro sobre un modelo analógico universal. El problema será cómo hacer funcionar ese vasto colectivo analógico en forma no coercitiva.

-¿Ese modelo funciona si se resigna la democracia como fue concebida por Occidente en el período naturalista?

-Exacto. ¿Cómo hacer funcionar un sistema que contenga una inmensa masa de seres múltiples si no a través de la coerción política y la disparidad de riquezas? Es el gran desafío al que nos veremos confrontados pronto.

-¿La idea le preocupa?

tanto el fascismo como el estalinismo fueron proyectos de reforma del naturalismo por modelos de tipo analógico: totalitarismos donde cada uno debía tener su lugar asignado. Hay que seguir de cerca lo que sucede en China y en la India. También creo que la comunidad internacional terminará dándose nuevas reglas de interacción a través de los grandes organismos internacionales. Hay que estar muy atentos a lo que sucede con la Organización Mundial del Comercio (OMC). Creo que la OMC es el único organismo que reflexiona simultáneamente sobre la organización planetaria de los humanos y de los no humanos. Esto será decisivo para el futuro del planeta.

- ¿Usted es optimista?

-Hay que hacer lo posible para instalarnos en ese nuevo sistema analógico conservando las ventajas que hemos heredado del naturalismo: los sistemas de gobierno parlamentario, el desarrollo científico, las libertades individuales, la democracia.

Por Luisa Corradini

http://www.wanamey.com/peru-cusco/los-hombres-no-son-los-reyes-de-la-naturaleza.htm

Profecías Maya

centro@wanamey.org (Centro Wanamey) — Wed, 11 Nov 2009 02:38:00 +0000

Profecías Maya

Los Mayas son conocidos como la civilización más exacta e inteligente. Sus grandes descubrimientos y su exactitud son factores para que éstos sean reconocidos en todo el mundo.

Para el año 2012, específicamente el 21 de diciembre y a las 11:11 horas, se dice que el mundo va a atravesar por grandes cambios, incluso se habla del posible fin de la humanidad.

Los Mayas, como los grandes astrónomos que fueron, dieron a conocer siete profecías que van desde una advertencia hasta el Apocalipsis total.

Profecía 1

Los mayas decían que a partir del año 1999 la humanidad debía 'enderezarse' y por eso daban un plazo trece años antes de que llegara el 2012 y ocurriera el Apocalipsis. Según esta profecía el 22 de diciembre 2012 se iniciará un nuevo ciclo en el universo. Será el fin del mundo materialista y el inicio de una etapa de armonía, si es que la humanidad decide hacerlo.

Profecía 2

La humanidad debe sincronizarse con el planeta y así evitar las profecías. La segunda profecía dice que desde el eclipse del 11 de agosto de 1999 las transformaciones físicas en el Sol alterarían el comportamiento de las personas. Algunos perderían el control de sus emociones y otras lograrían el control para así conseguir su paz interior para alinearse a la vibración del universo.

Profecía 3

Los Mayas advierten sobre los cambios que ocurrirán en el planeta, hablando específicamente del aumento de la temperatura de la tierra. La falta de contacto con la naturaleza resultará en grandes problemas.

Profecía 4

Esta profecía predice una ola de calor que provocará el derretimiento del hielo de los polos. Esta sería la manera del planeta para limpiarse y retomar su sano color verde y azul. Pero para los humanos que viven cerca a la costa será peligros por las inundaciones.

Profecía 5

Los seres humanos deben armonizarse para poder vivir en paz. La quinta profecía augura que si no sintonizamos con el universo antes del 2012, veremos fallar los sistemas en los que se basa la civilización humana. Se producirá un colapso de las redes de comunicación e informática, así como redes de energía, trayendo consigo el desplome económico y el cuestionamiento sobre las religiones. A partir de esto, el hombre verá la necesidad de reorganizar la sociedad de un modo más armónico con la naturaleza y lo que se encuentra fuera de la humanidad.

Profecía 6

Esta habla respecto al cometa que se dice llegará a la Tierra pudiendo destruir la humanidad y transformando el planeta. Los Mayas hicieron referencia de que sería posible desviar su trayectoria por medios físicos o psíquicos.

Profecía 7

Un rayo de energía cósmica será capaz de transformar a los humanos, si quieren. La séptima profecía es un mensaje de esperanza. Podríamos lograr la paz interior y con la naturaleza al desarrollar nuevos sentidos para iniciar una nueva era, la ‘Era de la Luz’.

Profecías Maya

PROYECTOS ENERGÉTICOS Y PUEBLOS INDÍGENAS. Dos caras que deben ser de la misma moneda

centro@wanamey.org (Centro Wanamey) — Fri, 06 Nov 2009 05:47:00 +0000

Donaldo Humberto Pinedo Macedo, Cusco

lo largo de las últimas semanas hemos asistido a un desborde mediático que posibilitó desenmarañar las negociaciones entre las empresas extractivas y el Estado peruano por el control de nuestros recursos energéticos. Sin duda, son dos los casos más sentidos por la población que vive en el sur peruano: la exportación del Gas de Camisea y la posible construcción de la Hidroeléctrica del Inambari, pero ¿qué tienen que ver estos proyectos energéticos con los pueblos indígenas? Hay más cosas en común de lo que uno generalmente supone. Es más, considero que hay una agenda en común.

En primer lugar, después de tanto refrito en torno al proyecto Camisea, quedan algunas cosas claras: El grueso del Gas de Camisea está destinado a la exportación; aunque hay decreto supremo, ello no asegura la dotación de gas para el sur andino; el gobierno peruano esquiva una negociación firme y contundente con el Consorcio Camisea; a pesar de estar en medio de la tormenta, el Consorcio no sufre ni un poquito la “presión” del gobierno y las amenazas de los presidentes regionales del sur.

En segundo lugar están los desastres medioambientales que generaría la posible construcción de la hidroeléctrica del Inambari, cuya producción energética será destinada preferentemente al pujante estado de Acre, en Brasil. El gobierno peruano ya firmó una carta de intención con Brasil al respecto y hace poco otorgó a una empresa de capitales brasileños una concesión temporal para los estudios de impacto respectivos. El pleito se lo ha comprado la alcaldesa de Caravaya (Puno), aunque el proyecto involucra también a Cusco y Madre de Dios.

Ahora bien, estos dos proyectos energéticos se desarrollan sobre territorio indígena. Camisea en el Bajo Urubamba, territorio de los grupos que conforman la familia Arawak (matsiguenka, yine, ashaninka). Inambari en la cuenca del mismo nombre, la que fue, antes de los caucheros, territorio ancestral de los indígenas Ese Eja y Harakmbut, ahora ocupada por inmigrantes de origen quechua altoandino. Bueno, si estamos de acuerdo que el territorio constituye el hilo articulador de lo que somos y que las organizaciones indígenas defienden este derecho a toda costa porque al mismo tiempo aseguran el manejo de sus recursos, entonces ¿Cuál es la opinión de las organizaciones indígenas respecto a los proyectos energéticos exportadores de Camisea e Inambari? Es bastante obvio, esta opinión no existe. Pero de antemano, la pregunta en sí me parece injusta.

Como saben, la Constitución Política del Perú no contempla los términos “pueblos indígenas” y “territorio ancestral indígena”, en cambio, los ha unido en el término legal bastante inseguro y nominal de “comunidades nativas”, el que no permite, entre otras cosas, tener injerencia sobre los recursos naturales del subsuelo, ya que estos pertenecen al Estado. Por lo tanto, la actual legislación peruana delimita el rol de los pueblos indígenas y el de sus organizaciones a la de simple observadores de los proyectos energéticos, situación nada incómoda para el gobierno de turno y las industrias extractivas transnacionales.

Los grandes ausentes o mejor dicho los observadores a la fuerza de la discusión energética surperuana, solo atinan a exigirle a las empresas extractivas cosas puntuales. Los matsiguenka del Bajo Urubamba le exigen al Consorcio Camisea que admita las consecuencias de los sucesivos derrames y pague las indemnizaciones respectivas, mientras esperan sentados que la municipalidad distrital de Echarati ejecute el 30% de canon que les corresponde. En la otra cuenca, en Madre de Dios, los indígenas harakmbut y matsiguenka le han dicho no a la empresa Hunt Oil, la misma que intenta realizar sus exploraciones en el último reducto Harakmbut, la Reserva Comunal Amarakaeri. En el río Inambari ni se diga, allí los indígenas amazónicos contemporáneos ya no tienen injerencia.

Tampoco tiene sentido exigirles a los pueblos indígenas y a sus organizaciones una opinión o mayor participación en la discusión energética, esto por una simple razón: Está lejos el día en que el gas de Camisea llegue a sus casas o se conecten a una red eléctrica pública. Es más, no interesa si el gas o la electricidad se van a México, Canadá, Brasil, Lima o Cusco, porque el resultado de la ecuación es la misma: los recursos que salen de su territorio no son para ellos. Considero que las organizaciones indígenas son muy fuertes y sólidas cuando defienden sus territorios y recursos ante las intenciones de exploración y explotación de las industrias extractivas, pero languidecen seriamente cuando se trata de defender el destino final de esos recursos.

La situación actual, que no me parece la más adecuada, me lleva a reflexionar en lo siguiente: las organizaciones indígenas deberían consolidar posición y acción en toda la cadena productiva energética, es decir, no sólo tener presencia en las fases de identificación (¡en esta no la tienen!), exploración y explotación, sino también en el resto de la cadena, es decir, en las fases de transporte, transformación y distribución del gas o de la energía eléctrica. Aún más, deberían direccionar esa cadena o incluso redefinirla. Pienso que las organizaciones indígenas deberían, en mi escenario ideal, liderar las actuales negociaciones entre gobierno e industrias extractivas. No debe estar lejos el día en que las organizaciones indígenas pongan las reglas de la negociación y las condiciones en que debe caminar la cadena productiva energética que empieza en sus territorios. ¿Cómo llegamos a eso? Esa es la agenda.

Fotos de la Reserva de Biosfera del Manu

centro@wanamey.org (Centro Wanamey) — Wed, 30 Sep 2009 17:38:00 +0000

Fotos de la Reserva de Biosfera del Manu - Pilcopata

Curso de Medicina Tradicional Andina - Amazónica

centro@wanamey.org (Centro Wanamey) — Sat, 15 Aug 2009 15:14:00 +0000

CURSO DE FORMACIÓN BÁSICA “INTRODUCCIÓN A LA MEDICINA TRADICIONAL ANDINA Y AMAZÓNICA”

Los conocimientos de la medicina ancestral de las culturas andinas y amazónicas, acumulados a través del tiempo, se han convertido en una fuente de sabiduría debido a las posibilidades que ofrece para el tratamiento integral del bienestar humano. Sin desmerecer los conocimientos médicos facultativos de la cultura modera, los que de hecho son complementarios, la medicina tradicional es la puerta de entrada hacia un universo mágico compuesto no solo por el profundo saber de las propiedades curativas de las plantas medicinales, sino que, por sobre todo, tras de ella convergen filosofías de vida y espiritualidad enclavadas en una concepción sagrada de los elementos naturales.Los componentes de la naturaleza, es decir, las plantas, animales, minerales y el hombre, no son considerados objetos inanimados con propiedades químicas susceptibles de extraer para el beneficio personal o material, no. La naturaleza, concebida como la energía vital más poderosa, alberga vida, fertilidad, productividad, sanación y crecimiento espiritual. Paralelo al mundo cotidiano actúan energías propiciatorias de la armonía y el equilibrio con el cosmos y de la búsqueda del saber y el entendimiento; en otras palabras, las plantas actúan según la voluntad de las energías espirituales que la componen. Esta forma de mirar el mundo nos lleva a considerar “lo racional de lo irracional, lo tangible de lo intangible y lo visible de lo invisible”. Adentrarse en esta visión le permitirá entender de una manera más amplia los principios espirituales, físicos, emocionales y mentales del ser humano.Agua, fuego, tierra y aire, son los cuatro elementos de la naturaleza. Dejemos de verlos como “recursos” y démosles categorías más altas, talvez “elementos purificadores y sanadores”, “recursos espirituales” o “energías vitales”. Todo padecimiento físico y espiritual que el hombre sufre durante su vida está relacionado con el desequilibrio o el desgaste de una o de las cuatro energías vitales de la naturaleza. Para recomponer este equilibrio o revitalizar la pérdida, necesitamos de la ayuda de especialistas, de sanadores andinos o amazónicos que heredaron por la fuerza de la palabra sus conocimientos ancestrales. Como vemos, es una ciencia que escapa a certificados o títulos emitidos oficialmente, es una ciencia honorífica, es una ciencia sustentada en la universidad de la vida, aquella que da certificados fechados en milenios; pero no es un conocimiento privilegio de todos, sino de aquellas personas que eligieron ser sus portadores por convicción o por herencia; esta ciencia es potestad de aquellas personas que decidieron encaminarse en una vida espiritual armoniosa, de constante aprendizaje, de crecimiento personal, de autoreflexión, de armonía y sanación. El Centro Wanamey, dentro de sus actividades, realiza el curso de formación básica INTRODUCCIÓN A LA MEDICINA TRADICIONAL ANDINA Y AMAZÓNICA. Usted puede elegir uno de los siguientes módulos:

- MÓDULO 1: MEDICINA TRADICIONAL ANDINA (4 días). - MÓDULO 2: MEDICINA TRADICIONAL AMAZÓNICA (5 días). - MÓDULO 3: MEDICINA TRADICIONAL ANDINA Y AMAZÓNICA (9 días). Este módulo combina los módulos 1 y 2.El módulo de medicina tradicional andina se llevará a cabo en el Centro de Meditación “Monte Águila”, ubicado en las faldas del Apu Pachatusan, localidad de Saylla (a 30 minutos al sur de la ciudad del Cusco, Perú) El módulo de medicina tradicional amazónica se llevará a cabo en el Centro de Medicina Tradicional Wanamey, ubicado en la localidad de Pilcopata (de nueve a 12 horas de viaje desde la ciudad del Cusco) Zona Cultural de la Reserva de Biosfera del Manu.El tercer módulo se llevará a cabo tanto en el Centro de Meditación “Monte Águila” (Saylla) como en el Centro de Medicina Tradicional Wanamey (Pilcopata). Cabe recalcar que nuestros objetivos están orientados a ofrecerles conocimientos introductorios sobre la medicina tradicional andina y amazónica y brindarles herramientas básicas relacionadas a la práctica de la medicina tradicional.

MetodologíaEl curso será ofrecido por reconocidos sanadores de la medicina tradicional andina y amazónica. Cada módulo es intensivo, es decir, requerimos que los participantes ofrezcan la mayor concentración durante el desarrollo del curso; necesitamos de su máxima voluntad mental y física, ya que los conocimientos filosófico – prácticos que le impartiremos ameritan que el curso sea más que todo un retiro espiritual místico.Asimismo, exigimos a los participantes el mayor respeto a las ideas y conceptos que verterán nuestros sanadores y el acatamiento a los ayunos y ceremonias iniciáticas.

Fecha de realizaciónConsulte para mayor información contactenos.

TEMARIO DEL MÓDULO 1: MEDICINA TRADICIONAL ANDINATema 1: Principios de la espiritualidad y sabiduría andina.- Principios filosóficos y doctrinarios que caracterizan a la medicina tradicional andina; iniciación y formación de un curandero o paqo; la “misa”, “mesa”, “missa” andina; ritual de ofrenda a la Pachamama (Madre Tierra); ritual de iniciación o Karpay (bautismo o confirmación en el mundo andino que simboliza el paso a la dimensión espiritual andina)Tema 2: Introducción a la medicina tradicional andina.- Antigüedad; el por qué de las enfermedades y cómo están relacionadas con los elementos sagrados (tierra, aire, agua y fuego); lectura de la hoja de coca; curaciones tradicionales con ofrendas; ceremonia de limpieza y curación con los cuatro elementos sagrados.Tema 3: Medicina natural y plantas medicinales de los andes.- Técnicas para diagnosticar enfermedades; limpieza del cuerpo (ayunos, lavados de sangre y del estómago); terapias de limpieza y curación con huevo y animales; preparación de plantas medicinales.

TEMARIO DEL MÓDULO 2: MEDICINA TRADICIONAL AMAZÓNICATema 1: Introducción a la medicina tradicional amazónica.- Principios espirituales amazónicos; iniciación y formación de un curandero dentro de la medicina amazónica; utilización de plantas medicinales con fines de limpieza y purificación.Tema 2: El mundo mágico en la medicina amazónica.- Interpretación del mundo simbólico amazónico; conexión con el mundo mágico y elementos sagrados. Tema 3: Plantas maestras, sagradas y mágicas.- Filosofía amazónica en la utilización de las plantas maestras; dietas con plantas sagradas; plantas mágicas como un modo disciplinado de obtener curación, poder y crecimiento espiritual; técnicas de diagnóstico y tratamiento de enfermedades.

TEMARIO DEL MÓDULO 3: MEDICINA TRADICIONAL ANDINA Y AMAZÓNICATema 1: Principios de la espiritualidad y sabiduría andina.- Principios filosóficos y doctrinarios que caracterizan a la medicina tradicional andina; iniciación y formación de un curandero o paqo; la “misa”, “mesa”, “missa” andina; ritual de ofrenda a la Pachamama (Madre Tierra); ritual de iniciación o Karpay (bautismo o confirmación en el mundo andino que simboliza el paso a la dimensión espiritual andina)Tema 2: Introducción a la medicina tradicional andina.- Antigüedad; el por qué de las enfermedades y cómo están relacionadas con los elementos sagrados (tierra, aire, agua y fuego); lectura de la hoja de coca; curaciones tradicionales con ofrendas; ceremonia de limpieza y curación con los cuatro elementos sagrados.Tema 3: Medicina natural y plantas medicinales de los andes.- Técnicas para diagnosticar enfermedades; limpieza del cuerpo (ayunos, lavados de sangre y del estómago); terapias de limpieza y curación con huevo y animales; preparación de plantas medicinales.Tema 4: Introducción a la medicina tradicional amazónica.- Principios espirituales amazónicos; iniciación y formación de un curandero dentro de la medicina amazónica; utilización de plantas medicinales con fines de limpieza y purificación.Tema 5: El mundo mágico en la medicina amazónica.- Interpretación del mundo simbólico amazónico; conexión con el mundo mágico y elementos sagrados.Tema 6: Plantas maestras, sagradas y mágicas.- Filosofía amazónica en la utilización de las plantas maestras; dietas con plantas sagradas; plantas mágicas como un modo disciplinado de obtener curación, poder y crecimiento espiritual; técnicas de diagnóstico y tratamiento de enfermedades.

http://www.wanamey.com/peru-cusco/curso-medicina-tradicional-andina-amazonica.htm

Chamanismo y los estados alterados de conciencia

centro@wanamey.org (Centro Wanamey) — Sun, 31 Aug 2008 08:27:00 +0000

Lucky Arreola

El chamanismo como entrada mágica a mundos superiores. En la mayoría de los pueblos indígenas la existencia de otros mundos, o un universo de varios niveles es una realidad, para los Signas y Secoyas, por ejemplo, existen el mundo subterráneo, llamado "hogar de la tierra", el mundo celestial y el terrenal, donde viven los mortales.

Para Juan Ruiz Naupari el propósito original de chamanismo era el autoconocimiento y como tal, constituye uno de los caminos más antiguos hacia el despertar del ser humano o la iluminación, como se le llama en otras doctrinas. A éste tipo de chamanismo Naupari lo llama chamanismo esencial para diferenciarlo de la visión actual, cargada de «chamanismos». Otro investigador del tema José María Fericgla argumenta que actualmente no se puede hablar de chamán ni de chamanismo en términos genéricos, ya que hoy en día coexisten distintos tipos de chamanes y de chamanismos.

Lo que diferencia a unos de otros es, en primer lugar, su propósito y en segundo lugar la tradición a la que pertenecen y la formación que han recibido, ya que los distintos chamanes difieren de la imagen clásica en función de su origen, su inclinación y sus objetivos; además de que en la actualidad se ha desvirtuado su función ancestral.

Según el investigador rumano Mircea Eliade, el chamán es al mismo tiempo, el portador y hacedor de mitos, el místico extático, el guía espiritual y el curandero de un grupo social. De tal forma que la sesión chamánica viene a ser un evento de carácter público en el que la comunidad se reúne para realizar un ritual según una intención particular: la curación de un enfermo, la celebración de una fiesta religiosa, el entrenamiento de un nuevo chamán, el inicio de la época de caza, siembra o recolección, el agradecimiento o el apaciguamiento de la ira de los espíritus, el combate de una plaga o una epidemia y sin sinnúmero de justificaciones más. Bajo esta óptica, el chamán cura, sostiene la coherencia social y cultural de su pueblo, tiene un conocimiento extraordinario de las plantas medicinales y ha conservado, en muchos casos, un sorprendente manejo ecológico del medio ambiente. Para Fericgla el chamanismo es el primer sistema histórico organizado para buscar el equilibrio psíquico y físico del ser humano.

En El viaje del chamán, Rowena Patte asegura que lo que se describe como «viaje chamánico» o «vuelo mágico» es «un viaje del alma a través de la experiencia estática», que puede tener muchos nombres y métodos, «pero en esencia es una apertura hacia la totalidad de los mundos del espíritu, lo humano y la naturaleza».

El éxtasis chamánico, al igual que el de ciertas tradiciones religiosas, como el samadhi budista, el fana sufí y el «estado beatífico» cristiano, es un estado de «viaje» o vuelo mágico. En el éxtasis chamánico el énfasis radica en los viajes místicos al mundo superior o inferior, para encontrarse cara a cara con los espíritus, los dioses y los demonios, incluye fenómenos clarividentes como voces y visiones (percepciones en ausencia de un objeto real, a diferencia de las ilusiones que son percepciones alteradas de un objeto presente, según los definen los siquiátras), que facilitan la orientación o información para alguna curación, o para el crecimiento espiritual y la solidaridad en la comunidad. Es un viaje hacia un universo de muchas dimensiones, hacia otros mundos, que claro, por ser nomateriales, transtemporales y transespaciales no son considerados accesibles para la investigación científica. Y a partir de esto, muchas veces se los considera no realmente existentes, algo así como la "desrealización", término con el que se nombra en psiquiatría la percepción de otras realidades.

En la mayoría de los pueblos indígenas la existencia de otros mundos, o un universo de varios niveles es una realidad, para los Signas y Secoyas, por ejemplo, existen el mundo subterráneo, llamado "hogar de la tierra", el mundo celestial y el terrenal, donde viven los mortales. El "hogar de la tierra" es su lugar mítico, donde habita la "gente con cola". Mundos sólo accesibles para el Chamán que toma yagé.

Una vez allí, en ese mundo, el Chamán interpreta los mensajes y señales de los seres y fuerzas que deambulan en la realidad que habitamos en la forma de animales, espíritus, objetos o personas. "Ello para enderezar entuertos, curar males, prever sucesos. Su tarea es ardua y peligrosa pues deben enfrentarse con seres y fuerzas siempre más fuertes que él y debe ser audaz y sagaz para lograr transar y negociar, dialogar y luchar regresando vencedor del más allá y así lograr la supervivencia y la seguridad de su gente".

Si seguimos a Eliade, entre los paradigmas preceptuales de los chamanes que utilizan plantas o brebajes visionarios tendríamos que las plantas son consideradas sagradas; que son usadas en ceremonias o rituales específicos que sostienen y renuevan la cosmovisión del grupo cultural; que existe un mundo distinto a este al que s e tiene acceso por medio de las plantas; que el empleo de estas sustancias forma parte reconocida de la membresía del grupo, o algún subgrupo significativo, y que estas plantas pueden ser utilizadas por quienes tienen la habilidad para curar y para producir otros cambios en el mundo ordinario con su aplicación.

"El curaca, mediante el uso de técnicas de éxtasis, del trance como tecnología del conocimiento y proceso mental, conserva y transmite su cultura. Él es el pilar de los quehaceres trascendentales, un trabajo metafísico que mantiene viva una realidad física del grupo con quien comparte una cosmología, unas creencias y prácticas sociales…"

Dado todo lo anterior, el uso y la simbología que tienen las plantas visionarias para los pueblos indígenas se presentan como un centro de su cultura ancestral, legítima y valiosa, definitivamente distinta a los usos "modernos" que se hacen de las sustancias que éstas contienen.

Actualmente, y luego de la rebelión cultural, artística y la apología al uso de sustancias psicoactivas de mediados de los años cincuenta y la década del sesenta. Donde los jóvenes rebeldes buscaban sus "chamanes", no para autoconocerse sino para "viajar" bajo los efectos de las plantas mágicas, que no usaban directamente sino consumiendo sus alcaloides principales:mezcalina, dimetiltriptamina, dietilamina del ácido lisérgico, psilocina y psilocibina, estas plantas maestras y sus alcaloides son perseguidos en todo el mundo, situación que comenzó poco después de 1971, e inició su clasificación como lícitas e ilícitas, buenas y malas, con el obvio proceso de clandestinidad de su uso y cultivo.

Víctimas de lo anterior fueron muchas comunidades indígenas que vieron también perseguidas sus tradiciones ancestrales cuando autoridades ajenas a ellas prohibieron para "todo el mundo" estas plantas que por siglos habían estado conviviendo con el hombre, además, se retrasó el estudio de algunas de ellas que estaban siendo analizadas con fines farmacológicos.

El futuro es incierto: por un lado se sigue resquebrajando lo místico y ancestral de estas especies y su uso por medio de ceremonias modernas y comerciales que nada tienen que ver con los rituales de los pueblos indígenas; por otro lado, se corre el riesgo de convertir a estas plantas y las sustancias que contienen en las nuevas drogas prohibidas, como la marihuana y la coca, que con el uso irresponsable y el comercio abren las puertas a problemas más profundos y ya conocidos. Mundos muy oscuros y quizá más complejos que los que advierten los chamanes en sus vuelos mágicos.

http://blogs.periodistadigital.com/btbf/trackback.php/83180

Ayahuasca - Experiencia Personal Chile

centro@wanamey.org (Centro Wanamey) — Sun, 31 Aug 2008 06:57:00 +0000

Mi experiencia con el Ayahuasca

Todas y cada una de las cosas que sucedieron en el Taller de Ayahuasca fueron señales de un camino que se estaba trazando… Desde las 9 horas de viaje por la sierra, primero subiendo por las montañas y luego bajando a la selva, como un acto simbólico de cómo es nuestro camino interior de evolución de la Conciencia, donde aprendemos a desarrollar la aceptación y la paciencia, para estar en Presencia. El saludo al Apu en el punto más alto del viaje, solicitamos el permiso del Guardián para entrar a otro mundo, a otro universo, ofrendándole mi intento como dice Don Juan Matus, la voluntad de llegar, mi corazón. Todo el Taller fue un gran aprendizaje, lleno de símbolos que me queda la vida por descifrar. La depuración física, mental, emocional y espiritual fue inmensa antes, durante y después de la comunión con la mística Ayahuasca, un encuentro deseado desde el fondo de mi alma por 20 años.
La guía de Joel Johuanchi con su ternura entrañable y su determinación implacable en otros momentos a regresarme al trabajo, a mi misma, al camino, más parecía un anciano regañando a una niña pequeña. La comunión con los alimentos del lugar, absorbiendo su energía y depurando a la vez mi cuerpo, mi mente, mis emociones. Los baños purificadores en el río y en el temazcall iban poco a poco vaciando mi mente y despejándola del ruido cotidiano en el cual vivimos sin darnos cuenta, para así poder recordar lo que somos. Fueron momento de sentir la inmensidad de la vida, del Universo, del No Tiempo.
La purificación del cuerpo me llevó a la purificación de la mente y de las emociones, vaciándome interiormente para así poder recibir la energía y sabiduría del Ayahuasca durante las dos sesiones nocturnas. Cuando hice comunión con ella le ofrecí mi canto – que surgió de mi interior como una pulsión suave, un mantra desconocido para mí – así ella me entregó su conocimiento, su sabiduría: “Enséñame Madre Bendita, Doctora, Maestra!”
Las visiones, impresionantes, de la segunda sesión con la planta de poder, son señales y símbolos que seguiré profundizando y dilucidando a lo largo de mi vida. La Bendición de Joel Johuanchi en medio de todo ese viaje del cuerpo, del alma, del Espíritu! Sus palabras clarificadoras, alentadoras, de reconocimiento de espíritus gemelos, de almas viejas, “siento que te conozco desde hace tiempo!”, se quedarán grabadas en mi memoria para siempre.
Para mi ha sido uno de los trabajo más bellos, intensos y significativos que he realizado en estos 20 años de búsqueda espiritual. Siento que todo lo que la Maestra Ayahuasca me mostró cuando estuve en comunión con ella, me está ayudando en mi camino de crecimiento interior. Le pedí que me diera luz y claridad sobre algunos temas fundamentales de mi vida, y ella amorosa me dio regalos extraordinarios que despejaron mis dudas y confusiones. Gracias Maestra por todos tus regalos!
Como me preguntó Joel cuando nos reunimos en Cusco antes de partir a Wanamey: “Qué andas buscando, lo fácil y lo cómodo… o lo que te hace crecer?” Pues yo intento no dormirme, buscar lo que me hace crecer, y siento que este trabajo de comunión con el Ayahusca es una herramienta fuerte y maravillosa para quienes andamos intentando despertar a la conciencia de Unidad y Totalidad, y recordar que somos. Este vínculo con el Espíritu y lo Sagrado es para toda la vida.

Mil gracias a Joel y Ruth Jahuanchi por su amor, y bendiciones a todos los seres sintientes!
Alejandra Luz Jiménez Polti - Psicóloga - Chile.
luzjim@prodigy.net.mx

Perú declara patrimonio cultural a la ayahuasca

centro@wanamey.org (Centro Wanamey) — Mon, 25 Aug 2008 03:58:00 +0000

Perú declara patrimonio cultural a la ayahuasca.

15 de julio de 2008, 20:21

Altino Machado Sao Paulo (Brasil)

El gobierno de Perú declaró como patrimonio cultural de la nación los conocimientos tradicionales y usos de la ayahuasca, practicados por las comunidades indígenas en la selva amazónica. La decisión del gobierno peruano, comentada por el director del Instituto Nacional de Cultura, Javier Ugaz Villacorta, fue publicada en la edición del sábado de El Peruano, el diario oficial del país.En la declaración de reconocimiento, el gobierno peruano afirma que la ayahuasca tiene cualidades psicotrópicas, esto es, que actúan sobre la psiquis, la actividad mental, el comportamiento, la percepción, al ser conocida en todo el mundo como una planta indígena que transmite sabiduría a todos los iniciados en los fundamentos propios del mundo.También afirma que los efectos producidos por su consumo son equivalentes a la entrada a los secretos del mundo espiritual. Según el Instituto Nacional de Cultura, el ritual de la ayahuasca se ha establecido como el centro de la medicina tradicional y es uno de los pilares de la identidad de los pueblos amazónicos, siendo su uso necesario e indispensable para todos los miembros de la sociedad amazónica peruana.La ayahuasca es una bebida obtenida a partir de cocinar la enredadera jagubé (Banisteriopis caapi), junto a una hoja de chacrona (Psichotria viridis). Según el gobierno peruano, la ayahuasca cuenta con una extraordinaria historia cultural, en virtud de sus cualidades psicotrópicas.Virtudes terapéuticasEl Instituto Nacional de Cultura señala que el uso y resultados obtenidos con ayahuasca fueron necesarios para todos los miembros de las sociedades amazónicas en algún momento de sus vidas e indispensables para que asumieran el papel de ser portadores privilegiados, sea a través de sus comunicaciones con el mundo espiritual o para que se expresaran de forma plástica.El gobierno peruano afirma que los efectos que produce la ayahuasca han sido ampliamente estudiados a causa de su complejidad y son diferentes de los que usualmente producen los alucinógenos."Parte de esa diferencia consiste en el ritual que acompaña su consumo, que conduce a diferentes efectos, pero siempre dentro de un margen culturalmente delimitado y con propósitos religiosos, terapéuticos y de afirmación cultural", afirma Javier Villacorta.Para el gobierno peruano, la práctica de sesiones rituales de ayahuasca constituye uno de los pilares de identidad de los pueblos amazónicos y su uso ancestral en los rituales tradicionales, que garantizan la continuidad cultural, está vinculado a sus virtudes terapéuticas."Se busca protección del uso tradicional y de carácter sagrado del ritual de la ayahuasca, que se diferencie de los usos occidentales descontextualizados, consumistas y con propósitos comerciales", señala la declaración del Instituto Nacional de Cultura.

Reconocimiento en Brasil.

El gobierno brasileño también analiza, por intermedio del Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (Iphan), un proceso para reconocer el uso de la ayahuasca en rituales religiosos como patrimonio inmaterial de la cultura brasileña.A finales de abril, en el Centro de Iluminação Cirstã Luz Universal - Alto Santo, fundado por el maestro Raimundo Irineu Serra, en Rio Branco, el ministro de cultura Gilberto Gil recibió el documento con la solicitud de representantes de los centros que integran los tres pilares fundadores de las doctrinas ayahuasqueiras.La solicitud mereció el respaldo del gobernador de Acre, Binho Marques, quien afirmó que "es muy fácil construir edificaciones, pero es mucho más difícil construir una fortaleza cultural como esta"."Es nuestra reserva moral, nuestra fuente de sabiduría. Yo mismo, en momentos de incredulidad, de no tener más esperanza en el futuro, fue que encontré sabiduría e iluminación y mucha credibilidad en el futuro. Preservar esa sabiduría, esa cultura y esa iluminación es importante para Acre. Acre lo agradece. Pero tengo certeza de que Brasil lo va a agradecer, no solo Acre", afirmó Binho Marques.El próximo 21, el programa SBT Realidade presentará los tres pilares fundadores de las doctrinas ayahuasqueiras (Alto Santo, Barquinha y União do Vegetal), que pidieron al Iphan el reconocimiento del uso de la ayahuasca en rituales religiosos como patrimonio inmaterial de la cultura brasileña.

Ayawuaska, viaje de curación

centro@wanamey.org (Centro Wanamey) — Fri, 13 Jun 2008 20:35:00 +0000

Poesía - Cesar Calvo

El ayawuaska no es placer fugitivo,
ventura o aventura sin semilla
como para los wiracochas.
El ayawuaska es una puerta,
pero no para huir, sino para entrar
en éstas y otras naturalezas.
Para recorrer las provincias de la noche
que no tienen distancia, inabarcables.
La luz del ayawuaska no explica,
no revela misterios.
El ayawuaska riega la tierra desconocida
y ésa es su manera de alumbrar.
Y cuando se le llama
con urgencia y con respeto,
el ayawuaska es el costado
de un cuchillo de piedra.
Separa el cuerpo de su ánima.
Si un ánima está enferma,
la divorcia de su materia dura,
niega el contagio, lo empala.
El ayawuaska enseña el origen
y la ubicación del mal.
Y dice con qué cantos,
con qué icaros espantarlo.
Y si el cuerpo está enfermo, igual.
Lo separa de su ánima
para que no la pudra.
Enseña también las raíces
que mantienen al cuerpo espiritual
del ánima material
distantes, separados,
hasta que la carne resucita
en el preciso corazón de su salud.
Y eso que parece ser nada,
lo es todo.
Hay dones, hay poderes,
hay mandatos,
hay raíces y jugos de raíces.
Cortezas precisas para esto y aquello.
Ciertos tipos de lluvia que se beben
y también ciertas piedras.
Cómo y cuándo utilizarlos
y prepararlos,
eso es lo que sabe el ayawuaska.
Y eso lo transfiere
si así lo considera,
si el cuerpo y el ánima lo merecen.
Cuando se sabe llamar al ayawuaska
Con urgencia y con respeto,
no hay error, no hay milagro,
ni antes ni después del ayawuaska.
Hay lo que merecemos conocer,
lo que merecemos ignorar.
Todo es merecimiento.
Cuando se sabe llamar al ayawuaska
es fácil todo imposible.
Porque hasta la ceniza
se vuelve agua
cuando un sediento la besa.

Aplicaciones del uso de ayahuasca en la psicoterapia occidental

centro@wanamey.org (Centro Wanamey) — Wed, 21 Nov 2007 17:17:00 +0000

Aplicaciones del uso de ayahuasca en la psicoterapia occidental

Por: Manuel Villaescusa

RESUMEN

En esta conferencia presento tres trabajos de investigación sobre el uso de ayahuasca en psicoterapia. El primer trabajo consiste en un estudio cualitativo sobre las experiencias de los participantes a las ceremonias celebradas en Londres por el Santo Daime, grupo religioso sincrético de origen brasileño que usa ayahuasca en sus rituales. En este estudio se analizan los efectos terapéuticos experimentados por los participantes, formulando una hipótesis sobre los procesos que subyacen a los cambios positivos descritos por los sujetos a raíz de su uso ritual de ayahuasca. El segundo trabajo describe mi experiencia en un centro de terapia de toxicomanías en Amazonas, Brasil, donde se usa ayahuasca como herramienta principal en el tratamiento. Presento las distintas modalidades terapéuticas utilizadas en el centro y la integración entre ellas. El tercer trabajo trata sobre las experiencias de participantes españoles en sesiones de ayahuasca con fin psicoterapéutico fuera de un marco religioso o chamánico tradicional.

I - ESTUDIO SOBRE EL SANTO DAIME EN EL REINO UNIDO
En 2002 realicé un estudio sobre los miembros de otra iglesia sincrética que usa ayahuasca, el Santo Daime. Fue una investigación cualitativa que recogía las experiencias de los occidentales que celebraban ceremonias con ayahuasca en Londres, Reino Unido. Los temas principales que emergieron del discurso de los participantes se pueden agrupar en tres grandes temas: relación con el cuerpo, relaciones interpersonales, y relación con la dimensión transpersonal.

Relación con el cuerpo
Cuando los sujetos hablaron de cómo la participación en el Santo Daime afecta su relación con su cuerpo y su entorno, los temas emergentes de su discurso reflejaron las siguientes experiencias:
• mayor conciencia del cuerpo, de sus procesos y movimientos
• mayor capacidad de relajación
• salud y bienestar
• vitalidad y energía
• destreza en deportes y actividades físicas

Relaciones interpersonales
Las narrativas de los participantes sobre el efecto del uso de ayahuasca en sus relaciones con los demás reflejaron los siguientes temas:
• superación de dificultades interpersonales
• aceptación, tolerancia y respeto por los demás
• mayor capacidad de perdonar y agradecer
• mayor capacidad de confiar en los demás y de ser sinceros
• mayor conciencia interpersonal: empatía y amabilidad
• desarrollo de habilidades sociales
• capacidad de relajarse en situaciones de grupo
• mejora de las relaciones de pareja y familiares

Relación con la dimensión transpersonal
Uno de los temas que emergió con más fuerza en los relatos de los participantes fue el de la experiencia de conectar con una dimensión transcendental y transpersonal. Esta experiencia fue
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experimentada por los participantes como profundamente terapéutica. La conexión con esta dimensión de la experiencia fue descrita como el contacto con un “guía interior” que da a los participantes intuiciones sobre el sentido y propósito de sus vidas y facilita su desarrollo a través de la comprensión y resolución de sus dificultades psicológicas. Los participantes describieron cambios en ellos mismos, considerándose ahora más:
• auténticos
• activos y creativos
• enfocados y asertivos
• felices y seguros de ellos mismos
• flexibles y positivos ante las dificultades

Conclusiones

Se puede identificar un modelo de cambio en los participantes en los rituales del Santo Daime. Inicialmente se produce en ellos un aumento de la sensibilidad y de la conciencia de sus tensiones físicas y emocionales, a veces acompañado de sensaciones de miedo y angustia. Las defensas psicológicas de los participantes se desestructuran, confrontándoles con el difícil material que esas defensas compensaban. Ésta es una experiencia difícil y dolorosa, que en circunstancias normales sería evitada a toda costa.

Es solo el poderoso efecto de la sustancia y de las dinámicas de grupo en la ceremonia que empujan a la persona a afrontar los aspectos neuróticos de su personalidad. Esta desestructuración temporal, aunque dolorosa, permite una posterior restructuración en una personalidad más adaptada. Este proceso es vivido por los participantes como una experiencia de relación con un guía interno que puede ser tan implacablemente severo como inmensamente compasivo y capaz de ayudar. Esto se refleja en los himnos del Santo Daime, donde los participantes piden a Dios luz, fuerza y amor.

II - IDEAA: TRATAMIENTO DE TOXICODEPENDENCIAS CON AYAHUASCA
En el año 2003 trabajé en Ideaa (Instituto de Etnopsicología Amazónica Aplicada), colaborando en el diseño y aplicación de su programa terapéutico. Es un centro que trabaja con estados modificados de conciencia con fines curativos y de desarrollo personal. Los usuarios de Ideaa son principalmente toxicómanos que deseaban cambiar su comportamiento adictivo, aunque ahora con mayor frecuencia están acudiendo personas sin problemas de drogodependencias que quieren vivir un proceso intensivo de desarrollo personal. Ideaa esta situado en la selva amazónica brasileña, a un día de canoa del pueblo más cercano. Su propósito es ofrecer la oportunidad de realizar un trabajo de exploración y curación dentro de uno mismo, ampliando los límites de la propia percepción y conciencia a través del uso de ayahuasca.

Programa de Idea

El plan de trabajo en Ideaa integra distintos métodos y disciplinas de autoconocimiento y desarrollo personal.
Programa diario:
El programa de actividades cotidiano empieza al alba, iniciando con una clase de meditación y de yoga, incluyendo ejercicios de respiración y de relajación profunda. Luego viene el desayuno, seguido de la reunión de los buenos días donde se pasa revista al estado psicofísico de cada uno y se proponen las actividades del día. Al final de la reunión y hasta la hora de la comida se realizan trabajos de manutención y limpieza del centro, carpintería, jardinería y cocina. Después de la comida, principalmente vegetariana, se realizan las sesiones semanales individuales de psicoterapia. Por la tarde se aprovechan las últimas horas de sol y la temperatura más fresca para hacer deporte y practicar Tai Chi. Después se cena y así finaliza el día, relajándose en los espacios comunes o en las cabañas individuales.

Programa semanal:

Cada lunes empieza la semana con una reunión de valoración semanal, donde los participantes describen la semana que acaba de transcurrir con sus logros y sus dificultades, valoran su proceso de cambio, toman decisiones y hacen propósitos para la semana entrante.
Cada sábado por la noche se realiza una sesión con ayahuasca, y los domingos se dedican a la integración de la experiencia, primero individualmente, escribiendo y dibujando en un diario, y luego compartiendo e integrando la experiencia en una reunión de grupo.

Yoga, meditación y tai chi

Existen numerosas investigaciones que documentan la efectividad de la práctica del yoga (Calajoe, 1986) y de la meditación (Alexander, 1994) en el tratamiento de toxicomanías, así como a través del uso de enteógenos (Grof, 1980). En su libro sobre la ayahuasca, Ralph Metzner preconiza el desarrollo de centros que unan todos estos métodos en una combinación altamente eficaz que permita cambios significativos en los participantes (Metzner, 1999).

La práctica diaria de yoga, meditación y Tai Chi permite recobrar primero la forma física, la fuerza y la elasticidad a menudo perdidas al haber llevado hasta entonces un estilo de vida poco saludable. Se desarrolla la conciencia corporal y la capacidad de fijar la atención en las sensaciones corporales y en los movimientos. Los practicantes aprenden a cultivar su cuerpo, estableciendo con el una relación constructiva, opuesta al abuso autodestructivo de la drogadicción. También se desarrollan facultades mentales como la capacidad de atención o concentración.

Se pueden considerar los estados logrados a través de la práctica del yoga como estados modificados de conciencia comparables y complementarios a los estados alcanzados a través del uso de enteógenos. Las experiencias de los participantes al programa de Ideaa hacen pensar que existe un fenómeno de sinergia entre la practica diaria de yoga y meditación y las sesiones con ayahuasca. El rumbo de la experiencia se ve fuertemente afectado por el estado psicofísico de la persona (el llamado “set” de la experiencia). El haber aprendido a desarrollar el poder de concentración e introspección en un cuerpo flexible y relajado que sabe adoptar una postura correcta y una respiración profunda y consciente parece tener una influencia favorable durante el trabajo con las plantas maestras. La persona cuenta así con un entrenamiento, un conocimiento y unas técnicas que resultan de gran ayuda al desenvolverse en un estado modificado de conciencia que comporta a menudo todas las dificultades de una incursión en territorios desconocidos. Se aprende así a canalizar de manera óptima la intensa actividad psíquica impulsada por la sustancia, que si no a menudo desborda y se puede convertir en angustiosa para el participante que carece de técnicas para manejarla.

Otro aspecto de la sinergia entre la práctica del yoga y el trabajo realizado en las sesiones de ayahuasca es que tienen todos en común un mismo proceso de aprendizaje que lleva hacia una capacidad cada vez mayor de relajarse físicamente y psíquicamente. En los relatos de los participantes sobre sus experiencias ayahuasqueras es común encontrar descripciones de estados de profunda serenidad, donde el gozar del silencio interior y de la capacidad de sentirse en paz, seguros y completamente relajados en el centro de ellos mismos llega como culminación de un proceso que atraviesa fases de intensa exposición a los propios miedos y ansiedades. Este proceso de relajación es particularmente provechoso para personas que quieren tratar toxicodependencias.
Los sujetos que llegan al centro después de años de abuso de sustancias, tanto de las estimulantes como la cocaína como de las sedantes como los opiáceos, tienen una gran dificultad en relajarse y gozar de un estado de conciencia sereno. Al haber estado abusando compulsivamente de sustancias para lograr escaparse del ansia producida por ese mismo abuso, además de los frecuentes desequilibrios y dificultades que a menudo se encuentran a raíz de los comportamientos adictivos, los sujetos se encuentran al final de una huida hacia adelante en la que ellos mismos son sus propios perseguidores. Al haber perdido la capacidad de estar en paz con ellos mismos se convierten en esclavos de sus deseos, necesitando satisfacerlos de inmediato, con un nivel muy bajo de tolerancia de las frustraciones. Regresan así a un estadio evolutivo infantil, con poco control sobre ellos mismos y sus constantes apetencias.

En los usuarios de Ideaa este estado se manifiesta en dificultades iniciales en adaptarse a la vida del centro, en comportamientos compulsivos (por ejemplo comiendo en exceso o llamando constantemente por teléfono) y en un rechazo de las actividades propuestas. Al querer liberarse de la molestia que supondría realizar un esfuerzo o seguir una disciplina, en vez de lograr ser libres se encuentran cada vez más prisioneros de sus pulsiones. Paradójicamente, cuando deciden hacer el esfuerzo diario de someterse a disciplinas que les enseñan a centrarse en la relajación, en el silencio y en el control de la mente y el cuerpo, es entonces cuando pueden empezar a encontrar su libertad perdida. Cuando dejan de querer satisfacer siempre sus deseos y por lo tanto empiezan a descubrir y a ocuparse de las necesidades de los demás, es cuando paradójicamente logran satisfacer su deseo más íntimo, el estar en paz con ellos mismos y lograr ser libres de su ansiedad.

Los estados de profunda serenidad a los que se puede acceder a través de los rituales de ayahuasca, especialmente al estar siguiendo un entrenamiento diario en meditación, relajación, yoga y Tai Chi, pueden ser aprendidos y aplicados a la vida cotidiana, convirtiéndose en un camino terapéutico que permite a los que sufren toxicomanías el poder liberarse de la constricción de sus compulsiones. Esos estados de paz logrados durante los rituales son muy distintos a la paz proporcionada por los opiáceos. A nivel neurofisiológico, el precio a pagar por la sedación y el placer brindado por los opiáceos es el aumento de la tolerancia que exige un nivel cada vez mayor de substancias exógenas en la sangre, provocando síndrome de abstinencia al bajar ese nivel y la compulsión a repetir el uso. Quizás porque el principio activo de la ayahuasca es una sustancia endógena a nuestro organismo, la dimetiltriptamina o DMT, su uso no genera dependencia ni tolerancia, y no se han descrito casos de abuso compulsivo de tal sustancia. La ayahuasca tampoco provoca comportamientos repetitivos condicionados por la búsqueda de estímulos placenteros como los provocados por los opiáceos.
Como veremos más adelante, la experiencia facilitada por la ayahuasca, a diferencia de los narcóticos, suele comportar sufrimiento y el confrontarse con emociones difíciles de soportar (por no mencionar su sabor extremadamente desagradable y sus propiedades purgativas). La alegría o la paz obtenidas al final de la sesión de ayahuasca son el fruto de un trabajo intenso de introspección y de resolución de conflictos internos, y ésta no suele ser una experiencia que quiera ser repetida a menudo ya que cuesta un gran esfuerzo. Ésta es la lección que la ayahuasca comparte con las disciplinas del yoga y de la meditación, el aprender a ser feliz consiguiendo objetivos trabajando y esforzándose.

Experiencias de los participantes durante las sesiones

Se puede hacer una amplia distinción entre los tipos de experiencias narradas por los participantes. Por un lado están las visiones o recuerdos que tienen que ver con aspectos dolorosos o conflictivos de la vida del participante. En varias ocasiones los participantes revivieron durante los rituales escenas olvidadas o reprimidas de su pasado, dándose cuenta del impacto que estas tuvieron y seguían teniendo en sus vidas. Estos procesos de recapitulación biográfica también sucedieron durante las sesiones de yoga, y fueron vividos como episodios catárticos. Entre ellos se han podido encontrar escenas de violencia familiar, abuso sexual, muerte de seres queridos, aspectos degradantes de la vida del toxicómano como robos, mentiras y degeneración psicofísica, dolor causado a los seres queridos y a ellos mismos, ocasiones perdidas, exposición a los propios defectos y carencias caracteriales.

Esta fase suele corresponder a las primeras sesiones de ayahuasca, y se presenta como un proceso de limpieza, en el que los participantes se ven expuestos a sus errores pasados. Suelen acompañar a este proceso intensas emociones de culpa, miedo, tristeza y arrepentimiento. Estas emociones son vividas como el resultado de confrontar los aspectos conflictivos de los que el toxicómano estaba huyendo a través de su hábito, y son a menudo acompañadas de manifestaciones somáticas como vómitos y diarrea. El personaje ficticio que compensaba las carencias interiores se resquebraja, y los participantes pasan por una fase depresiva donde se ven expuestos a su baja autoestima.

A las primeras sesiones mas difíciles siguen sesiones mas esperanzadoras, donde los usuarios logran ver sus aspectos mas positivos, sus fuerzas y virtudes, así como la posibilidad de una vida mejor delante de ellos. Las sesiones pueden entonces llegar a culminarse por estados de gran paz y serenidad, ya observados y descritos por los investigadores de las terapias psiquedélicas como fase final de estas terapias (Grof, 1980). La mayoría de los participantes al finalizar el tratamiento menciona haber recuperado o aumentado las ganas de vivir y de haber transformado la manera de ver su vida, dando muestras de un mayor optimismo.

La evolución observada en los participantes a lo largo de las sesiones hacen pensar que los rituales de ayahuasca favorecen procesos curativos y evolutivos que impulsan el desarrollo de los sujetos al ayudarles a superar el estancamiento resultante de sus conductas adictivas. Estos procesos son integrados y reforzados a través de sesiones de terapia individual y de grupo.

Sesiones grupales de integración

Cada participante expresa y comparte con el grupo su propia experiencia. Los terapeutas suelen hacer preguntas, aclaraciones y devoluciones a cada uno. Las sesiones de integración se consideran parte fundamental del proceso de cambio y aprendizaje. Es el momento de reflexionar sobre la experiencia, y comprender qué impacto puede tener ésta sobre la propia vida y qué cambios pueden ser implementados en la propia conducta a raíz de las visiones e intuiciones desarrolladas durante la ingesta de las plantas maestras.

Conclusiones

Estas observaciones, siendo preliminares a un estudio mas detallado, concuerdan con lo publicado hasta ahora sobre estudios similares, donde los participantes han vivido cambios hacia estilos de vida mas saludables y resolución de adicciones.

En su investigación sobre 15 usuarios de ayahuasca en Brasil, el psiquiatra C. Grob encontró que 73% de los participantes había sufrido en el pasado toxicomanías que en todos los casos habían sido resueltas al participar regularmente a ceremonias con ayahuasca (Grob et al, 1996). En mi investigación previamente mencionada sobre participantes a rituales de ayahuasca en Londres, los sujetos describieron cambios positivos en sus vidas: comportamientos adictivos y malsanos fueron substituidos por estilos de vida más saludables.

Los buenos resultados obtenidos en Ideaa, a menudo con pacientes difíciles que ya habían fracasado en otros programas de tratamiento, muestran una dirección prometedora de trabajo: el desarrollo de centros que faciliten la integración de distintas técnicas de modificación de conciencia con objetivos terapéuticos.

III - EFECTOS SUBJETIVOS A CORTO PLAZO DE TOMAS DE AYAHUASCA EN CONTEXTO OCCIDENTAL URBANO

En este tercer trabajo presento un estudio de los efectos experimentados por sujetos occidentales durante la semana después de haber participado en una sesión de ayahuasca. Se trata de un estudio cualitativo que quiere explorar el efecto inmediato de las tomas de ayahuasca en los participantes y comprender qué aspectos de sus vidas se ven afectados y cómo. El objetivo de este trabajo es obtener una mayor comprensión de cómo el uso de ayahuasca se está integrando fuera de su ámbito tradicional amazónico, y qué posibilidades terapéuticas puede ofrecer a los occidentales que se acercan al uso de esta sustancia.

METODOLOGÍA

Objetivos de la investigación

El objetivo es identificar y comprender posibles aspectos psicoterapéuticos que puedan beneficiar a los occidentales europeos que toman ayahuasca en contextos urbanos. La pregunta central puede ser presentada de la siguiente manera: “¿Qué efectos has notado, si has notado alguno, durante la semana posterior a la sesión?”

Este estudio se propone investigar los cambios percibidos por los participantes en ellos mismos y en su relación con los demás a raíz de su participación en las tomas de ayahuasca y como esta experiencia puede contribuir su bienestar psicológico. En este trabajo no estudio los fenómenos que suceden durante la sesión ni los contenidos de la experiencia visionaria por la que atraviesan los participantes, sino el impacto de esta experiencia en la vida cotidiana de los sujetos.

Selección de los participantes
Seleccioné sujetos que hubieran participado al menos a una sesión de ayahuasca de las que fueron celebradas en un centro rural a una hora de la ciudad con frecuencia mensual entre octubre 05 y abril 06. Participaron en el estudio 25 personas, 10 mujeres y 15 hombres, de edades comprendidas entre 19 y 54 años. La mayoría de los participantes tienen estudios universitarios y son profesionales autónomos, imperando las profesiones sanitarias (psiquiatras, médicos, psicólogos y terapeutas)

Procedimiento
Entrevisté a los 25 participantes preguntándoles “¿Qué efectos has notado, si has notado alguno, durante la semana posterior a la sesión?”, con el objeto de invitar a producir narrativas que describiesen la experiencia del sujeto en los días siguientes a la ingestión de ayahuasca.

Estrategia analítica
Una elección que se presenta a todo investigador es entre una metodología cuantitativa, por ejemplo tests o cuestionarios, en los que el investigador recoge pocos datos sobre un gran número de personas, buscando una validez más amplia de sus conclusiones, y una metodología cualitativa, como entrevistas en profundidad, recogiendo muchos datos sobre un número reducido de personas con la intención de capturar la riqueza y complejidad del fenómeno investigado (Uzzell, 1995).
En el caso de esta investigación sobre los aspectos terapéuticos de las tomas de ayahuasca en contexto occidental urbano, mi opinión es que una metodología cuantitativa habría corrido el riesgo de no captar los complejos aspectos subjetivos de este fenómeno. Una metodología cualitativa en cambio permite considerar la riqueza de la particular visión del mundo de los participantes.
He usado en este trabajo las modalidades de entrevista del Análisis Temático, desarrolladas por G. y W.F. Rosenthal en el contexto de metodologías de investigación interaccionistas y fenomenológicas (Wengraf, 2001). El Análisis Temático es un ejemplo de diseño de entrevista semi-estructurada basado en una sola pregunta inicial, dirigida a producir una narrativa autobiográfica. Un enfoque narrativo ofrece la ventaja de captar la vida de los sujetos así como ellos mismos la viven, sin imponer una estructura que les es ajena.

Es una metodología de investigación que incluye datos en vez de excluirlos, y evita la tendencia al reduccionismo. También refleja la práctica y los valores de la psicoterapia, como por ejemplo el respeto de la riqueza y la unicidad de la experiencia individual. Un enfoque cualitativo ofrece la posibilidad de considerar la dimensión espiritual de la experiencia humana, ya que es única para cada individuo y es difícilmente medida o explicada usando un modelo causa/efecto.

Contexto del estudio

Las sesiones a las que participaron los sujetos de este estudio se celebraron durante varios retiros de fin de semana entre octubre 05 y marzo 06 en una casa rural a una hora de la ciudad. Estos retiros fueron organizados y dirigidos por psicólogos y psicoterapeutas occidentales formados en el uso de ayahuasca a través de su propia experiencia y aprendizaje en distintos contextos: tomas con chamanes amazónicos en ceremonias tradicionales, tomas en rituales de iglesias sincréticas brasileñas como el Santo Daime que usan ayahuasca como sacramento y tomas con otros terapeutas occidentales más expertos que celebran ceremonias de ayahuasca dentro de programas psicoterapéuticos dirigidos a una población europea urbana. El modelo de sesión de ayahuasca empleado en este estudio consiste en una integración de estos tres ámbitos de toma.

1) Ámbito tradicional chamánico

De las varias tradiciones chamánicas amazónicas se adopta el seguimiento de dietas y restricciones previas y posteriores a la sesión y el concepto de retiro y ayuno purificador como contexto de la sesión. También se siguen los preceptos tradicionales de celebrar la sesión de noche, en círculo sentados o tumbados y en silencio, excepto el guía que dirige la sesión con sus cantos que tienen el poder de evocar estados de ánimo y favorecer procesos curativos.

Además de estas cuestiones prácticas, los terapeutas transmiten conceptos pertenecientes a las cosmovisiones chamánicas, como la idea de la ayahuasca como medicina para el cuerpo y para el alma, que ayuda a liberarse de enfermedades psíquicas y físicas (con énfasis mayor en el aspecto psicológico, alejándose del “curanderismo”), y el vómito como una manifestación de esa liberación. Este poder curativo es concebido como algo otorgado por la naturaleza, por un reino vegetal que tiene la inteligencia necesaria para ayudar a los humanos que se acercan a él.

También es transmitida por los terapeutas la creencia en la necesidad del hombre occidental urbano de acercarse de nuevo a la naturaleza de la que se encuentra ahora patológicamente separado, siendo esto causa de neurosis y enfermedad. Estudios previos (Villaescusa, 2002) muestran como participantes occidentales a sesiones de ayahuasca desarrollan una mayor conciencia ecológica mejorando su relación con el entorno natural y aumentando su aprecio por el mundo vegetal. Esta idea de naturaleza como fuente de aprendizaje y de salud es una de las principales enseñanzas recibidas del chamanismo amazónico y transmitidas a los participantes.

2) Ámbito sincrético brasileño

De las iglesias sincréticas se adopta el canto de algunos himnos del Santo Daime y el uso de instrumentos como la guitarra, la calimba, las maracas o el tambor. También se utiliza la práctica daimista de la “defumación”, o quema ritual de incienso durante ciertos momentos de la ceremonia. Los himnos, que al provenir de una religión sincrética expresan alabanzas a Dios, Cristo y a la Virgen María a veces bajo otras formas (La Reina de la Floresta, por ejemplo) ofrecen la posibilidad para los participantes que así lo desean de acceder a la dimensión espiritual a través de la práctica devocional. Una de las principales enseñanzas recibidas de los rituales daimistas es el poder terapéutico de la devoción y de la oración que orientan el estado modificado de conciencia producido por la ayahuasca hacia experiencias transcendentales y místicas de beatitud.

3) Ámbito psicoterapeutico occidental

A nivel práctico, del ámbito psicoterapéutico occidental se adoptan técnicas de conducción de grupos, como una ronda de preparación antes de la experiencia, donde cada uno verbaliza su intención y lo que quiere conseguir o resolver con el ritual, y una ronda de integración al finalizar la sesión, donde cada uno comparte su experiencia y las enseñanzas que ha recibido. En estas rondas el terapeuta realiza devoluciones a los participantes que así lo desean, aplicando conceptos provenientes de distintas escuelas de psicoterapia, en su mayoría de corriente humanista.
La figura del guía de la sesión se presenta como un profesional que ha seguido una formación terapéutica que le permite facilitar la sesión y orientar a los participantes, pero que carece de los poderes sobrenaturales de un chamán o del carisma de un líder religioso. Es también una aportación occidental el uso de música reproducida por alta fidelidad, incluyendo música clásica, étnica y electrónica.

Motivaciones de los participantes

Es de notar que casi ninguno de los participantes presentaba ninguna patología psíquica ni se acercaba a la toma de ayahuasca con la idea de resolver alguna neurosis. Solo tres de los sujetos presentaban problemáticas más graves, uno saliendo de varios años de adicción a opiáceos y los otros dos sufriendo depresión, ansiedad e insomnio. A parte de estos tres casos, las motivaciones que llevaron a los sujetos a participar en estas sesiones pertenecen más al ámbito del desarrollo personal.

Un análisis exhaustivo de las motivaciones de los participantes será sin duda un tema interesante para futuros trabajos, en éste me limitaré a comentar brevemente algunos temas presentados en la ronda de preparación a la experiencia, donde los sujetos exponen lo que les lleva a participar y lo que quieren obtener de la sesión. Varios participantes expresaron el interés en resolver conflictos en varios ámbitos, especialmente el familiar y el laboral. Se esperaba obtener alguna respuesta que ayudase a aclarar dudas respecto a relaciones interpersonales o direcciones profesionales, buscando solución a problemas como el afrontar la enfermedad de un ser querido o el excesivo estrés en el trabajo.

Sin embargo, la mayoría de los sujetos no tenía motivaciones tan precisas, buscando en la experiencia una ocasión de aprendizaje más general, como el aclarar cuestiones sobre el camino que uno está tomando en la propia vida. Es común entre los participantes seguir algún camino de desarrollo personal y espiritual, como la práctica del yoga y la meditación. La ayahuasca es una herramienta más en su camino de evolución, un medio para progresar en la vía de realización que han escogido.

RESULTADOS

Los resultados del Análisis Temático se pueden dividir en 8 grandes temas: aspectos físicos y sensoriales, aspectos emocionales, aspectos cognitivos, relaciones interpersonales, estados cumbre, reintegración a la realidad cotidiana, desarrollo de recursos y procesos de cambio. Cada tema principal contiene varios sub-temas que serán analizados a continuación.

1) Aspectos físicos y sensoriales

Entre los relatos de los participantes a las sesiones de ayahuasca, una parte de sus comentarios se refieren a cambios experimentados en su cuerpo y en sus sentidos durante los días posteriores a la sesión. Los temas más relevantes fueron el experimentar un aumento de la percepción habitual del propio cuerpo y del entorno, el incremento de la actividad fisiológica, una mejoría de la flexibilidad y de la coordinación, sensaciones de limpieza interior y ganas de cuidar el propio cuerpo y un alivio de dolores corporales. Algunos participantes también mencionaron efectos negativos a nivel físico, como cansancio, diarrea y náuseas.

Aumento de la percepción habitual del propio cuerpo y del entorno

En cuanto a las sensaciones físicas notadas durante la semana después de la sesión de ayahuasca, la mayoría de los comentarios mencionan un aumento de la percepción habitual del propio cuerpo y del entorno. Se agudizan los sentidos, especialmente el gusto y el olfato, percibiendo matices en los olores y sabores antes desapercibidos. Este aumento en la percepción de los sabores puede también tener consecuencias desagradables, como un sujeto que comentó que durante la semana posterior a la sesión experimentaba escalofríos cada vez que recordaba el sabor de la ayahuasca.
El aumento en la percepción del propio cuerpo puede revelar sensaciones muy sutiles, y permitir el darse cuenta de pequeñas variaciones en el organismo.

Incremento de la activación fisiológica

Respiración:
Este aumento de la percepción puede resultar en una sensación subjetiva de incremento de la activación fisiológica. Un sujeto notó que respiraba más profundamente de lo habitual, lo que puede ser resultado de una mayor percepción de la propia respiración, o de un real aumento de la actividad respiratoria. También hay que tener en cuenta que percibir mejor la propia respiración y darnos cuenta de que no estamos respirando a plena capacidad nos permite relajarnos y hacer que respiremos mejor y más profundamente

Vitalidad:
En general los participantes describen un incremento de energía y de actividad física, aunque algunos experimentaron cansancio en los días siguientes a la sesión.

Sueño:
Un sujeto reportó una mayor necesidad de dormir. Otro sujeto comentó que durmió muy bien y dejó de necesitar somníferos esa semana. Durante el sueño se suele producir un aumento de la actividad onírica, varios participantes mencionaron el haber soñado mucho y con escenas de alto contenido simbólico, y un sujeto relató el haber experimentado sueños lúcidos, donde la persona es consciente de estar soñando mientras sigue dormida.

Apetito:
Varios sujetos notaron un aumento del apetito.
Flexibilidad y coordinación
Los participantes también mencionan una mayor flexibilidad, que unida al aumento de percepción del propio cuerpo permitió mejorías en actividades físicas y de coordinación como baile o yoga.

Limpieza interior
Después de la sesión es frecuente notar una sensación de bienestar y de limpieza interna del cuerpo que se desea mantener.
La sensación de limpieza interna corporal es frecuentemente asociada a limpieza espiritual, ambas potenciando procesos de cambio, tema que será tratado más adelante.

Mejor relación con el propio cuerpo
Esta combinación entre aumento de percepción corporal y sensorial, aumento de energía y de actividad fisiológica, mayor capacidad de descanso y relajación, sensación de bienestar y limpieza interior, puede explicar el porqué los participantes suelan desear mantener este estado físico óptimo y se dediquen a prácticas saludables de cuidado del cuerpo. Son frecuentes entre los participantes cambios hacia estilos de vida más sanos, especialmente el hacer más ejercicio y cuidar la dieta.
Un fenómeno observado que será tratado más adelante es el de cesación de hábitos perjudiciales como adicciones o comportamientos autodestructivos.

Alivio de dolor corporal
Entre los sujetos no había ninguno sufriendo enfermedad, pero uno mencionó una mejoría de contracturas y dolores corporales.

Efectos negativos
En cuanto a efectos negativos, dos sujetos mencionaron sentir mareos y abatimiento durante los días posteriores a la sesión. Una participante relató haber sufrido diarrea y náuseas durante la semana, no estando segura si se debía o no a su participación en la ceremonia. Otro sujeto no sufrió consecuencias negativas, pero tampoco apreció ningún beneficio aparente de la sesión.

2) Aspectos emocionales
Los temas relativos a aspectos emocionales en el discurso de los participantes mencionaron los siguientes fenómenos: un aumento de la percepción e intensidad de las emociones y un predominio de emociones positivas durante los días posteriores a la sesión. También hubo sujetos que experimentaron efectos emocionales negativos.

Aumento de la percepción e intensidad de las emociones
Varios participantes describen un intensificarse de las emociones o de la percepción de la actividad emocional. Así como en la activación física, esta mayor percepción se puede deber a un aumento de la sensibilidad, con lo que las emociones se perciben mejor, o un aumento en la intensidad de las emociones, haciéndose así más evidentes, o ambos procesos a la vez.

Predominio de emociones positivas
Los participantes reportaron experimentar una mayoría de emociones positivas, sobre todo alegría y serenidad. Estas emociones positivas fueron asociadas a una mayor abertura hacia los demás, tema que analizaremos en el siguiente apartado.

Aspectos emocionales negativos
Un sujeto reportó sentirse “embotado emocionalmente”. Otro participante pasó por un proceso difícil, atravesando emociones de tristeza, extrañeza y angustia que se resolvieron a los pocos días.

3) Aspectos cognitivos
En cuanto a los aspectos cognitivos, los participantes comentaron haber notado durante la semana después de la sesión una mayor capacidad de atención y de concentración, y ser más conscientes de sus patrones de pensamiento, especialmente de aquellos limitantes que necesitan ser cambiados para obtener un beneficio terapéutico, y de sus procesos evolutivos.

Atención y concentración
Varios sujetos mencionan un aumento en su capacidad de atención y de concentración.

Conciencia de patrones de pensamiento
Algunos participantes se volvieron más conscientes de sus patrones de pensamiento, especialmente de aquellos basados en creencias limitantes y contraproducentes, dándoles así una oportunidad de cambiarlas. Otros sujetos reportaron una mayor lucidez en la observación de su actividad consciente:

Conciencia de procesos evolutivos
Es frecuente después de las sesiones desarrollar la capacidad de tomar perspectiva sobre la propia vida, apercibiendo los cambios y el camino de desarrollo realizado hasta ahora:
Forma parte de este proceso el acceder a información sobre la propia vida, realizando un trabajo de revisión biográfica.

Efectos negativos
No hubo ningún comentario describiendo efectos cognitivos negativos después de las sesiones.

4) Relaciones interpersonales
Gran parte de los comentarios ofrecidos por los participantes eran relativos a su relación con los seres cercanos. Los temas que destacan se refieren a un aumento de la abertura interpersonal, cariño, renovación y profundización del vínculo, confianza en los demás, capacidad de perdonarse y perdonar y procesos de reconciliación.

Mayor apertura hacia los demás
Varios sujetos comentaron percibir una mayor apertura hacia los demás, estableciendo relaciones especialmente afectuosas con las personas cercanas

Cariño
Los sujetos experimentaron un aumento del cariño hacia los demás, especialmente hacia amigos y familiares

Renovación y profundización del vínculo interpersonal
Varios participantes relataron el haber disfrutado de una mayor intimidad en sus relaciones interpersonales.

Confianza en los demás
Es probable que esta mayor apertura hacia los demás se deba a una disminución del miedo y de la desconfianza. Varios sujetos mencionaron un aumento de la confianza en los demás.

Capacidad de perdonarse y perdonar
Un tema recurrente en los relatos de los participantes es el aumento de la capacidad de perdonarse y perdonar a los demás, superando complejos de culpabilidad y rencores.

Reconciliación
Una consecuencia de esta mayor apertura interpersonal y de la mayor capacidad de perdonar es la tendencia a recuperar relaciones pasadas, intentando mejorarlas. Es de notar que en este caso el sujeto no recibió a cambio la reacción amable que se esperaba, aunque supo sobreponerse a la decepción.

Efectos negativos
No hubo mención de consecuencias negativas en la relación con los demás por parte de los participantes.

5) Estados cumbre
Algunos participantes mencionaron experimentar durante los días siguientes estados cumbre (Maslow, 1968) caracterizados por una sensación de armonía y unidad con el entorno. 11
Estos estados permiten una relación óptima con el entorno, manteniendo un estado de serenidad, dicha, optimismo y lucidez.
La integración de este especial estado de conciencia en la vida cotidiana es el tema del siguiente apartado.

6) Reintegración a la realidad cotidiana
En el discurso de los participantes abundaban referencias al proceso de reintegración a la realidad cotidiana después de la experiencia visionaria. Los temas dominantes en este apartado son la disipación del estado elevado de conciencia y la necesidad del trabajo continuado para integrar la experiencia en el día a día.

Disipación del estado
La mayoría de los participantes experimentan en los días siguientes a la sesión una pérdida progresiva del estado de conciencia alcanzado durante el ritual de ayahuasca. Esa pérdida del estado de conciencia se atribuye a la vuelta a viejos patrones de conducta, a menudo fuente de estrés.
Esto plantea la necesidad de aprender maneras de mantener este estado a lo largo del tiempo.

Necesidad de trabajo continuado para integrar la experiencia
Algunos participantes opinan que la experiencia con ayahuasca no garantiza una mejoría por sí misma, sino que hay que realizar un trabajo cotidiano.
Varios participantes comentaron la necesidad de realizar un trabajo de integración de la experiencia dentro de la vida cotidiana.
Una de las maneras que se consideraron posibles para ayudar este proceso de integración fue la práctica de meditación

7) Desarrollo de recursos
Aunque el estado elevado de conciencia tienda a disiparse en los días posteriores a la sesión, los participantes mencionan el haber aprendido y descubierto en ellos mismos recursos y habilidades que les sirven para afrontar mejor la vida cotidiana.
Estos recursos forman parte de lo que se denomina inteligencia emocional (Goleman, 1995), son habilidades, estrategias y actitudes que favorecen un óptimo funcionamiento en la propia vida. Del discurso de los participantes se desprende que a través de las experiencias en las sesiones de ayahuasca han interiorizado varias maneras emocionalmente inteligentes de sentir y comportarse: aceptación de uno mismo y de la falta de control sobre algunos fenómenos, actitud positiva y optimista y capacidad de afrontar dificultades encontrando el propio lugar en la vida

Aceptación de uno mismo
En la teoría paradójica del cambio (Beisser, 1970), una de las bases teóricas de la terapia Gestalt, se postula que cuando la persona no se acepta y quiere cambiarse, la lucha entre las dos partes en conflicto (la que quiere cambiar y la que se resiste) hace que la persona se bloquee y se quede igual, en un estado de estancamiento. Si en cambio se acepta así como es, la persona parte de una base auténtica desde la cual iniciar un proceso de cambio. El cambio se convierte en inevitable porque el individuo, cuando se encuentra libre de bloqueos, tiende a seguir naturalmente un proceso de evolución.

Los participantes describen un proceso iniciado en las sesiones de ayahuasca en el que primero llegan a conocerse ellos mismos, y a partir de allí empiezan a aceptarse y aceptar la vida, con sus aspectos positivos y negativos. Se supera el deseo narcisista de querer ser perfecto, o que la vida sea solo placentera, y esto permite alcanzar la capacidad de afrontar con éxito las dificultades.

Aceptación de la falta de control
Otro aspecto relativo a la aceptación es el de desarrollar una actitud más abierta a los imprevistos y a los cambios, superando la tendencia neurótica al control obsesivo sobre el entorno. Una participante menciona el estado de relajación alcanzado a través de haber aprendido a reducir la necesidad de control

Optimismo
Una actitud positiva ante la vida es una de las características básicas de la inteligencia emocional. Los participantes a menudo reportan el haberse sentido especialmente optimistas durante los días posteriores a la sesión.

Capacidad de afrontar dificultades encontrando el propio lugar en la vida
Otra habilidad característica de la inteligencia emocional es la capacidad de encontrar el propio lugar en la vida y el propio propósito, lo que permite pasar a través de crisis sin angustiarse y superar dificultades
Esta actitud permite apreciar más intensamente los aspectos positivos de la propia vida y mejorar la satisfacción profesional.

8) Procesos de cambio
En el discurso de los participantes es frecuente encontrar referencias a procesos de cambio vividos durante las semanas posteriores a las sesiones. Estos procesos de cambio se agrupan en cuatro grandes temas: procesos de muerte y resurrección, toma de decisiones, superación de crisis y resolución de adicciones.

Muerte y resurrección
Uno de los procesos de cambio más espectaculares narrado por los participantes corresponde al de experiencias simbólicas de muerte y resurrección, donde la experiencia marca un antes y un después en la vida del sujeto, sintiéndose renovado y descubriendo aspectos suyos antes desconocidos

Toma de decisiones
La ayahuasca ha sido descrita como un catalizador de cambio y un acelerador de procesos (Labate, 2004). Los participantes a menudo relatan el haber tomado decisiones importantes durante las semanas siguientes a las sesiones, debido a una mayor claridad sobre los aspectos de la propia vida que necesitan ser cambiados:

Superación de crisis
Varios sujetos cuentan como el participar a las sesiones de ayahuasca les ha permitido superar crisis vitales pasando página y dejando atrás etapas difíciles
Esta superación de crisis viene acompañada de una remisión de los síntomas que afectaban a alguno de los sujetos, como ataques de angustia.

Resolución de adicciones
Es común entre los participantes plantearse durante la sesión y en los días siguientes a ella el tema de las adicciones. La intención terapéutica del ritual y los efectos psicoactivos de la poción hacen que las personas se enfrenten a sus hábitos malsanos y deseen erradicarlos o al menos reducirlos. Frecuentemente estos aspectos negativos de la vida del individuo se simbolizan en el vómito, representando éste una liberación de esos contenidos.

ANÁLISIS DE LOS RESULTADOS

Aumento de la conciencia

Uno de los denominadores comunes de los grandes temas que emergen del discurso de los participantes es el haber experimentado un aumento de la conciencia: de los sentidos, del entorno, del propio cuerpo, de las propias emociones y de los propios procesos cognitivos. El aumento de la conciencia es considerado como una herramienta terapéutica fundamental por los nuevos modelos de psicoterapia que están marcando las tendencias en la psicología contemporánea. Un ejemplo de ello es la terapia cognitiva basada sobre la conciencia (mindfulness based cognitive therapy, MBCP) de Jon Kabatt-Zinn, que emplea el entrenamiento y desarrollo de la atención consciente (mindfulness) al tratamiento de varias patologías psíquicas, entre ellas la depresión y los casos límite (Kabatt-Zinn, 2005).

Este tipo de psicoterapia se inspira en las técnicas milenarias de ejercitar la conciencia desarrolladas por las distintas corrientes del budismo, especialmente las técnicas de meditación Vipassana propias del budismo Theravada. La práctica de estas disciplinas permite una mayor percepción y comprensión de los propios procesos emocionales y cognitivos, lo que abre un camino para la resolución de las patologías psíquicas. Desarrollando la actitud de testigo de la propia actividad mental, el sujeto pasa de sufrir pasivamente las emociones negativas y pensamientos destructivos característicos de las neurosis a observar con ecuanimidad estos pensamientos y emociones, desidentificándose y estableciendo una saludable distancia entre éstos y su conciencia.

El desarrollo de la atención consciente en la experiencia presente también ayuda a superar el sufrimiento psíquico asociado al rumiar lamentaciones sobre el pasado y al preocuparse con angustia ante el futuro (buddhism on the couch). La mayor atención a los sentidos y a las sensaciones corporales es también entendida como terapéutica por varias corrientes de psicoterapia, entre ellas la bioenergética y la Gestalt, que ponen un gran énfasis en la conciencia del propio cuerpo como medio de liberar las tensiones que conforman la armadura caracterial (en la bioenergética) o como medio para facilitar la tendencia a la autorregulación (en la Gestalt).
Vemos así como el aumento de la atención y de la conciencia experimentado en los días después de las tomas de ayahuasca puede ser un factor de cambio terapéutico.

Mejoría de las relaciones interpersonales
El efecto de experimentar una mejoría en las relaciones con los demás es mencionado en todas las investigaciones sobre uso de ayahuasca mencionadas anteriormente. En el proyecto Hoasca, los sujetos entrevistados describieron grandes mejorías en sus relaciones familiares y sociales. En mi trabajo con los daimistas londinenses y con los usuarios de Ideaa también encontré este mismo fenómeno: una predisposición más amorosa hacia los demás, mayor confianza y menos miedo, profundización de los vínculos y resolución de conflictos interpersonales gracias a la capacidad de perdonar y reconciliarse.

Esta mejoría en las relaciones con los demás es de gran ayuda en los procesos psicoterapéuticos. La mayoría de las patologías psíquicas tienen sus raíces en dificultades en las relaciones interpersonales, y la manera de superarlas pasa a través de un trabajo relacional. Varias investigaciones muestran que el factor decisivo de éxito en los distintos estilos de psicoterapia consiste en la calidad de la relación entre terapeuta y paciente: es la relación la que cura. Al predisponer a una mayor abertura en las relaciones, la ayahuasca puede facilitar el trabajo terapéutico y ayudar a resolver las neurosis.

Estados cumbre e integración a la vida cotidiana

Durante los días después de las sesiones los participantes relatan el experimentar lo que Maslow denominó estados cumbre: sensaciones de armonía y unidad con el entorno, óptimo funcionamiento psicofísico, estados de conciencia elevados caracterizados por alegría, serenidad y optimismo. Estos estados tienden a perder su intensidad según van pasando los días, pero dejan en el sujeto una huella, la experiencia personal de que tales estados son posibles y la motivación de esforzarse para realizarlos cada vez más en la vida cotidiana. Esto explica que sean tan comunes los testimonios de personas que han cambiado estilo de vida después de participar en sesiones de ayahuasca, el experimentar estos estados ofrece un objetivo al que apuntar, además de ofrecer la motivación y las fuerzas para conseguirlo.

Varios participantes a este estudio siguen en su vida diaria prácticas de desarrollo psicoespiritual como el yoga o la meditación, considerando que es el trabajo constante en estas disciplinas lo que les permite avanzar en su camino de evolución, además de proporcionarles una manera de integrar los aprendizajes obtenidos a través de las sesiones de ayahuasca.

Es interesante notar como en otros países también se está dando de manera paralela esta integración entre las tomas de ayahuasca, las prácticas orientalistas y la psicoterapia. En su libro “La Reinvención del Uso de Ayahuasca en los Centros Urbanos” la antropóloga Beatriz Labate describe cómo en las capitales brasileñas están surgiendo centros que ofrecen el uso de ayahuasca y la práctica del yoga y de la meditación como elementos que conforman un programa psicoterapéutico integrativo (Labate, 2004).

Desarrollo de recursos y procesos de cambio
El desarrollo de recursos y el facilitar procesos de cambio son dos de los objetivos fundamentales de cualquier tipo de psicoterapia. Los participantes describen el experimentar cambios terapéuticos en sus vidas al tomar ayahuasca, que puede ser considerada como un catalizador de cambio o como un acelerador de procesos (Labate, 2004): ayuda a percibir los progresos ya alcanzados, enseña por donde se puede continuar progresando y proporciona la fuerza y la actitud positiva necesaria para emprender el trabajo en esa dirección. Este estudio se limita a investigar los efectos experimentados por los sujetos durante los días posteriores a la ingesta, sin entrar en los contenidos de la experiencia visionaria. Cómo esta experiencia favorece estos cambios es un tema para futuras investigaciones, que esperemos pronto puedan reanudar el estudio interrumpido desde los años 60.

CONCLUSIONES
Es interesante observar como los participantes describen cambios y mejorías al cabo de una o dos sesiones de ayahuasca, cuando obtener ese tipo de cambios lleva largos meses o años de trabajo en psicoterapia convencional. Es importante no caer en el error cometido por gran parte de los investigadores psicodélicos en los años 60, el considerar las sustancias visionarias como panaceas destinadas a salvar a la raza humana de ella misma y al mundo de la destrucción. El entusiasmo no debe llevarnos a llegar a conclusiones precipitadas o exageradas y perder el sentido crítico.
Al mismo tiempo es necesario mantener una actitud abierta hacia el estudio y la comprensión de los estados modificados de conciencia, un campo de investigación que sin duda depara muchas enseñanzas y descubrimientos. El objetivo de este trabajo no es demostrar que la ayahuasca sea una herramienta terapéutica de gran eficacia, sino mostrar cual es la experiencia de los occidentales que se están acercando a ella dentro de un marco terapéutico. En un cierto sentido ellos son pioneros que se están aventurando en territorios desconocidos para la mayoría de sus semejantes, y sus descripciones son valiosas en cuanto nos ayudan a dibujar los mapas por los cuales discurrirá la investigación psicodélica del futuro.

Bibliografía
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Biodiversidad Madre de la Agricultura

centro@wanamey.org (Centro Wanamey) — Tue, 20 Nov 2007 15:41:00 +0000

LA BIODIVERSIDAD, MADRE DE LA AGRICULTURA

Este nombre se da a la gran cantidad de plantas y animales que hay en nuestro suelo.
Esto se debe a que en el Perú existen 85 climas de los 115 que hay en el mundo; por la presencia de la cordillera andina, por las diferentes distancias de la línea ecuatorial, por la corriente de agua fría que baña la zona tropical del mar y por otros factores.
Nuestros antepasados que vivieron alrededor de 10 000 años en este territorio, fueron educados por él en su manejo, eso forjó una raza agrícola excepcional que domesticó 182 especies vegetales, entre ellas algunas muy alimenticias como la maca, el tarwi o chochos, la quinua, la qañiwa, la kiwicha. Tenemos 3,000 variedades de papas. La coca tiene excelentes virtudes nutricionales además de las medicinales, por eso nuestra raza, gran conocedora de la naturaleza le otorgó gran importancia social y religiosa. La población peruana conoce las virtudes medicinales de 4,500 especies de plantas. Nuestros antepasados convirtieron la vicuña en alpaca y el wanako en llama.
Esa raza produjo una tecnología agrícola apropiada a nuestro suelo irregular, construyeron entre otras cosas andenes y magníficos canales.
La producción estuvo organizada por cuencas y microcuencas, hubo planificación de la producción agrícola del Tawantinsuyo. Había almacenes en todo el territorio del Estado incaico, con alimentos conservados como chuño, ch’arki, chochoqa, para alimentar a la población en épocas de hambruna producida por un desastre natural.
Todos esos conocimientos y esa planificación productiva debemos usarlas como base para la construcción del Perú del futuro cuando el gobierno de nuestro país esté en manos de su población y por lo tanto esté a su servicio.

Plantas Sagradas Maestras

centro@wanamey.org (Centro Wanamey) — Tue, 20 Nov 2007 03:14:00 +0000

AA METATRON – PLANTAS SAGRADAS MAESTRAS

Por: Tyberonn http://www.earth-keeper.org/ Tyberonn@hotmail.com

Extracto del mensaje del AA METATRON sobre el Sagrado Sendero Rojo: El Aguila y el Cóndor (Crónica del Mes de Noviembre 2007)

Plantas Maestras Los indígenas de la raza roja (NdT. Conocidos popularmente como pielrojas), evolucionaron y adaptaron la ceremonia de la búsqueda de visión en un mecanismo ancestral de múltiples niveles con el fin de que los buscadores espirituales se convirtiesen en seres de luz. Adicionalmente, encontraron que ciertas PLANTAS SAGRADAS podían usarse como SACRAMENTOS para el propósito de acelerar e incrementar el acceso al mundo interior. Muchos de ustedes, incluyendo al canal, usaron estos métodos en muchas travesías pasadas. Así entonces, les decimos que estas modalidades eran de gran beneficio, cuando se utilizaban con intención pura. El ayuno en la soledad natural es una práctica que despeja la mente frontal y abre y trabaja sobre lo que ustedes denominan el subconsciente.

La búsqueda de visión implica tener un claro propósito de uso y realizar una meticulosa preparación (Ndt. Dietas espirituales) y, de este modo, todos los sagrados reinos de naturaleza celestial y terrestre se convierten en Maestros. Realmente, es una gran parodia que gran parte de esta sagrada sabiduría haya perecido con la industrialización de vuestro mundo. JT : Te refieres a las plantas-medicina como Plantas Maestras, ¿fueron las plantas-medicina una parte de ese acelerado desarrollo? Metatron: Sí, para algunos; en realidad, para ustedes y muchos arraigados con la cultura Nativa Americana fue exactamente eso.

Su profundo conocimiento enraizado en el reino vegetal así lo reflejaba, ven ustedes. Sin embargo, las plantas maestras, añadimos, son benéficas para algunos, pero para otros, no lo son. Para algunos, puede expandir y amplificar su gran recorrido interno, para otros, puede ser nocivo. No hay planta dentro del reino vegetal del género medicinal que sea de beneficio para todos. Siempre ha sido la naturaleza de lo que se conoce como plantas maestras y plantas sanadoras. De alguna forma, esto variará de acuerdo con la conciencia corporal así como con el sistema de creencias del individuo. Es por dicha razón, que el espíritu de la planta misma era reconocido por el anciano (NdT. El término "anciano", en este contexto, hace alusión a los hermanos mayores, a los sabedores, a los chamanes). La comunicación intuitiva con el espíritu de la planta era esencial para saber qué buscador reaccionaría favorablemente a ella, para quien sería desfavorable y para quien no se establecería interacción alguna. Cada miembro del reino vegetal tiene múltiples dimensiones de conciencia y propósito. Cada uno se relaciona de formas variadas y propósito para con el medio ambiente y la humanidad.

De modo, que para aquellos que buscaban claridad de propósito, ya sea acortando o expandiendo su foco conciente, ciertas plantas sicoactivas se tornaban disponibles por sí mismas según el cristal o ángulo multidimensional para visionar el viaje (NdT. Textualmente "sojourn": estancia o morada temporal). Del mismo modo que los ancianos sabían que ciertos aspectos del reino mineral ofrecían una experiencia multidimensional, también el reino vegetal se les ofrecía a sí mismos para que tuviesen el más grandioso de los viajes. Aquellas tribus que vivían en los bosques, valles, montañas y desiertos cuidaban de los maestros chamanes quienes tenían la habilidad de intuir con precisión el conocimiento de las plantas, sus valores y límites medicinales, y trabajaban con ellas conservando su calidad de Maestras y Sanadoras. Otros adquirían su maestría a través de establecer una comunicación con la conciencia de las cuatro direcciones de los reinos elementales y animales. Se conocía a algunos chamanes por su facultad para cambiar de formas adquirían la habilidad, a través de disciplinas y ceremonias, de unir su conciencia etérica con la del reino animal. De modo que estos chamanes llegaban a especializarse en estas habilidades y algunos se convertían en apropiados receptáculos del reino vegetal, y su facultad de visionar era poderosa.

Tenían conciencia de las propiedades tanto de las hojas, como las raíces, las flores, las cortezas, entendiendo cuáles debían mezclar y cómo usarlas. Sabiduría de las Tribus Nativas El sistema de avance y sabiduría espiritual que ustedes llaman el Sendero Rojo, no solo hacía referencia a las razas piel roja. Este fue desarrollado por todas las razas que vivían bucólicamente y tribalmente en unión con la naturaleza.

Diríamos que esta era de los Nativos Americanos fue una cultura que sobresalió en muchas formas. En las Américas, las tribus indígenas desarrollaron un gran saber acerca de los sitios que naturalmente les proveían una energía dimensional superior y que la planta podía participar de ese proceso. De modo que las prácticas de la búsqueda de visión (NdT. vision quest), cabaña de purificación (NdT. temezcal o inipi, dependiendo donde se realice) o viajes con plantas, eran utilizadas para enseñar. Del mismo modo, los reinos animal y mineral también eran reconocidos como grandes Maestros o Guardianes. Este era el regalo por llevar una vida espiritual. Lamentablemente, es un conocimiento que pocos conservan aún.

Poesía Ayahuasca

centro@wanamey.org (Centro Wanamey) — Sun, 04 Nov 2007 08:47:00 +0000

La liana a los cielos
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Ella me llevó a su mundo mágico lo que tenía que darme, me dio. Me enseñó lo que tenía que enseñarme, y me curó lo que tenía que curarme. Me hizo entender, esta relación mágica para después, llegar a comprenderla. Aprendiendo a sentir su dimensión… no con el cerebro sino con el corazón. Trabajando al unísono, todas las realidades sin prejuicios en la mente, de ellos libre… en perspectiva; lo irracional como: razonable y viendo lo invisible: como lo visible. Dimensiones de las que se recibe ayuda, realidades llenas de belleza y armonía. la madre, la maestra, la doctora, considerada el espíritu de la naturaleza, en la amazonía. Ella me presentó al dios Chinini “espíritu todo poderoso de infinitud superior” fuente inagotable de la materia y de lo espiritual, los árboles, las palmeras míticas de nuestro origen, los elementos; como el agua inductora de vida, el aire con su movimiento dirección y fuerza, el fuego generador de calor, la tierra y sus conjuntos… he invoqué con respeto a los espíritus de bosque y del río y encontré el amor, la verdad, la fe, y llegué a profundizar en el ser y en la existencia… he hice mi viaje astral de su mano, de la tuya… agarrada de la Liana de los Cielos la que tú me echaste desde tus "mundos paralelos…" inspirado en "mundos paralelos" de Roger y mensaje del chaman jahuanchi Mª Mercedes Mertxy Mil besitos de agua
http://planetadeescritores.com/foro/viewtopic.php?t=2278&sid=ae3269cd9033a4a6b6b148350f6e7d67

http://www.wanamey.org/

Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas

centro@wanamey.org (Centro Wanamey) — Wed, 24 Oct 2007 05:54:00 +0000

Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas

17-10-07, Por Efrén Diego Domingo * El 13 de septiembre del año en curso, la Asamblea General de Naciones Unidas aprobó con 143 votos a favor la Declaración Universal sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Uno de los mayores retos de los pueblos indígenas es conocer este nuevo instrumento protector de derechos humanos. Recordemos que los Estados no cumplirán por si solos este importante instrumento. “Las explicaciones de situaciones jurídicas deben ser difundidas sin que el autor las tome en serio. La importancia del hecho no radica necesariamente en la seriedad con que se trata. La divulgación amena y clara de lo que se analiza, ameniza y clarifica la comprensiónde la lectura. La amenidad y la ironía son formas de poneren circulación el conocimiento jurídico basadas en el buen humor razonado”. Jorge Gonzáles Galván 1. Antecedentes y fecha de aprobación Como resultado de más de 20 años de debate y presión internacional de los pueblos indígenas de todo el mundo, el 13 de septiembre del año en curso, la Asamblea General de Naciones Unidas aprobó con 143 votos a favor la Declaración Universal sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas que protegerá a los derechos de más de 370 millones de personas que conforman estos pueblos en todo el planeta. En esta Asamblea mundial, 4 países votaron en contra, cítese aquí a Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda y 11 países no hicieron uso de su voto entre los que están Azerbaiján, Bangladesh, Bhutan, Burundi, Colombia, Georgia, Kenya, Nigeria, Federación Rusa, Samoa y Ukrania. 2. La Declaración, un nuevo instrumento para los pueblos indígenas. La Declaración constituye un nuevo paso importante hacia el reconocimiento, la promoción y la protección de los derechos y las libertades de los pueblos indígenas. Una vez aceptada por los Estados, deben incorporar las disposiciones de la Declaración en sus propias legislaciones.[i] Para la Comisión Presidencial contra la Discriminación y el Racismo guatemalteco dice que “Este instrumento deber ser utilizado de diversas esferas, en el administrativo interpretándolo en la toma de decisiones; en el legislativo, adecuando la legislación nacional no solo a esta Declaración sino a los demás instrumentos internacionales a la materia, y en el judicial interpretándolo en fallos adecuados a la realidad de cada un los países”. 3. Aplicación en el espacio judicial: En cuanto al espacio judicial, dice el Dr. Rodolfo Rohmoser[ii] que “Los jueces deben de aplicar de oficio las disposiciones de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, así como lo hacen con la Declaración Universal de los Derechos Humanos”. Señala también que “Toda interpretación en materia de derechos humanos debe ser extensiva”.[iii]En palabras de Amilcar Pop dice que “La Declaración viene a consolidar la identificación y visibilidad del sujeto indígena. Es un compromiso político de hecho, porque genera legislaciones. No solo viene a complementar disposiciones constitucionales en materia de derechos colectivos, sino a afirmar esos derechos”.[iv] 4. Derechos que reconoce la Declaración Entre los derechos más importantes que reconoce la Declaración están los siguientes: - Derecho a no ser objeto de ninguna discriminación. - Derecho a la libre determinación. - Derecho a la autonomía o autogobierno. - Derecho a conservar y reforzar sus instituciones políticas, jurídicas, económicas, sociales y culturales. - Derecho a una nacionalidad. - Derecho a la vida, integridad física y mental, la libertad y seguridad. - Derecho colectivo a vivir en libertad, paz y seguridad. - Derecho a no sufrir la asimilación forzada o la destrucción de su cultura. - Derecho a pertenecer a una comunidad o nación indígenas. - Derecho a no ser desplazado por la fuerza de sus tierras o territorios. - Derecho a practicar y revitalizar sus tradiciones y costumbres. - Derecho a manifestar, practicar, desarrollar y enseñar sus tradiciones, costumbres y creencias espirituales y religiosas. - Derecho a mantener y proteger sus lugares religiosos y culturales. - Derecho a utilizar y vigilar sus objetos de culto. - Derecho a revitalizar, utilizar, fomentar y transmitir sus historias, idiomas, tradiciones orales, filosofías, sistemas de escrituras y literaturas. - Derecho a establecer y controlar sus sistemas e instituciones docentes que impartan educación en sus propios idiomas. - Derecho a todos los niveles y formas de educación. - Derecho a que la dignidad y diversidad de sus culturas, tradiciones, historias y aspiraciones se reflejen en la educación pública y los medios de información publica. - Derecho a establecer sus propios medios de información en sus propios idiomas. - Derecho a acceder a todos los demás medios no indígenas sin discriminación. - Derecho a disfrutar todos los derechos laborales. - Derecho a no ser sometidos a condiciones discriminatorias de trabajo. - Derecho a participar en la toma de decisiones en asuntos que afecten a sus derechos. - Derecho a ser consultados. - Derecho a mantener y desarrollar sus sistemas o instituciones políticas, económicas y sociales. - Derecho a que se le asegure el disfrute de sus propios medios de subsistencia y desarrollo. - Derecho a dedicarse libremente a todas sus actividades económicas tradicionales y de otro tipo. - Derecho a una reparación justa y equitativa. - Derecho al mejoramiento de sus condiciones económicas y sociales en la educación, el empleo, la capacitación y a la preparación profesional, la vivienda, el saneamiento, la salud y la seguridad social. - Derecho a determinar y a elaborar prioridades y estrategias para su derecho al desarrollo. - Derecho a participar activamente en la elaboración y determinación de los programas de salud, vivienda y demás programas. - Derecho a sus propias medicinas tradicionales. - Derecho a mantener sus prácticas de salud. - Derecho de acceso a todos los servicios sociales y salud. - Derecho a disfrutar por igual del nivel más alto posible de salud física y mental. - Derecho a mantener y fortalecer su propia relación espiritual con sus tierras, territorios, aguas, mares costeros y otros recursos que han poseído u ocupado y utilizado. - Derecho a las tierras, territorios y recursos que tradicionalmente han poseído, ocupado o de otra forma utilizado o adquirido. - Derecho a poseer, utilizar, desarrollar y controlar sus tierras, territorios y recursos que poseen en razón de la propiedad tradicional. - Derecho a la reparación o indemnización justa, imparcial y equitativa por las tierras, los territorios y los recursos que tradicionalmente hayan poseído u ocupado o utilizado que hayan sido confiscados, tomados, ocupados, utilizados o dañados sin su consentimiento libre, previo e informado. - Derecho a la conservación y protección del medio ambiente y de la capacidad productiva de sus tierras o territorios y recursos naturales. - Derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural, sus conocimientos. - Derecho a que no se desarrollen actividades militares en las tierras o territorios de los pueblos indígenas. - Derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales, sus expresiones culturales tradicionales y las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas- - Derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su propiedad intelectual, sus conocimientos tradicionales y sus expresiones culturales tradicionales. - Derecho a determinar y elaborar las prioridades y estrategias para el desarrollo o la utilización de sus tierras o territorios y otros recursos. - Derecho a determinar su propia identidad o pertenencia conforme a sus costumbres y tradiciones. - Derecho a obtener la ciudadanía de los Estados en que viven. - Derecho a determinar las estructuras y a elegir la composición de sus instituciones conforme sus propios procedimientos. - Derecho a promover, desarrollar y mantener sus estructuras institucionales y sus propias costumbres, espiritualidad, tradiciones, procedimientos, prácticas, costumbres o sistemas jurídicos. - Derecho a determinar las responsabilidades de los individuos para con sus comunidades. - Derecho a mantener y desarrollar los contactos, las relaciones y la cooperación, incluidas las actividades de carácter espiritual, cultural, político, económico y social, con sus miembros u otros pueblos a través de las fronteras. - Derecho a que los tratados, acuerdos y otros arreglos constructivos concertados con los Estados o sus sucesores sean reconocidos, observados y aplicados. - Derecho a la asistencia financiera y técnica de los Estados.

Cusco autónomo quechua

centro@wanamey.org (Centro Wanamey) — Tue, 31 Jul 2007 22:04:00 +0000

Cusco autónomo: nación quechua Vida o Muerte.

Escribe: Carlos Candia Muriel.

El primer pasó para recuperar nuestro sitial, perdido en el consenso mundial de las naciones, es unirnos todos los cusqueños en la causa común: de recuperar nuestra perdida identidad andina. Reconocernos herederos directos y únicos de la gran civilización estado y nación Tawantinsuyana. Tenemos el deber filial de recuperar la soberanía del pueblo inca y, gobernar el Cusco desde el Cusco. Que nuestra amada ciudad del Qosqo, vuelva a ser la capital de la Nación Inca. Somos un estado, un pueblo soberano. Exijamos al “gobierno peruano” autonomía total.

Administremos nuestros bienes materiales, culturales e históricos, no permitiendo nunca más, que el “gobierno peruano”, ignore nuestro patrimonio, sin avisarle siquiera al dueño de casa. Nosotros somos responsables de nuestra vida, patrimonio y futuro, tenemos la obligación y el derecho internacional nos asiste declarar el departamento del Cusco, como Nación Inca. Autónoma y Soberana, anexada alo Perú bajo convenio entre estados independientes.
Para conseguir este propósito, tenemos que redactar en colabo¬ración con nuestros tribunos, una Carta de Independencia y suscribirla todos los «Qosqo¬runas», recurriendo a la legisla¬ción internacional, que establece el derecho de «Uti Posidetis», que significa: que los bienes territo¬riales que poseíste, pero te fue¬ron arrebatados por la fuerza y la opresión (Conquista y Virreinato) o por argucias lega¬les (Independencia y República) «siguen siendo tuyos de por vida y deben serte restituidos». Los tratados internacionales lo testi¬fican, Además tenemos claros y refrescantes ejemplos: vascos, croatas, chiítas, eslavos, serbios, chiapas. catalanes, escoceses…todos esos pueblos ya son autó¬nomos o van a su autonomía to¬tal, y son rectores de su propie¬dad cultura y futuro. Debemos iniciar esta cruzada, esta utopía hacia la realidad, juntándonos en una sola «panaka» heredera de los Incas. Vamos a dar el gran salto, el «K’allarej Pacha» para asegu¬rarle a las generaciones futuras, un Estado Inka sólido, una Nación Quechua autónoma y dueña de sus bienes, hoy, ilegalmente usufructuados por el poderoso don dinero, con el gobierno y la iglesia cómplices de este despojo al pueblo cusqueño. Un pueblo libre que suscriba sus propios acuerdos comerciales, pensando en el bien del amado, pero pobre pueblo cusqueño.
Cada uno de nosotros tiene que encabezar este movimiento, nadie debe erigirse como conduc¬tor del deseo popular, es el pue¬blo quechua, la nación inca la que se levanta como «Inkarri» redivi¬vo. Todos somos hijos de un pa¬sado glorioso, pero ahora somos pasibles de pobreza, desilusión e injusticia. Que desde ahora ya no nos arrebaten el futuro... ¡Hagámoslo nuestro! No por nosotros, por nuestros «herkes» y «waynas» del año 2020. Que ya no vivan esta ficta demo¬cracia, esta globalización alienan¬te e inmisericorde, sino, que vean la aurora de un nuevo sol, en un país justo, honesto y trabajador.
Primero el Cusco, después el Cusco y finalmente siempre el Cusco.

Escritor
 Frase creada por el Dr. Armando Barrionuevo Sánchez, en el informativo de Radio Onda Imperial (1960-1970).

¿Son las iglesias el opio del pueblo?

centro@wanamey.org (Centro Wanamey) — Tue, 31 Jul 2007 22:01:00 +0000

¿SON LAS IGLESIAS EL OPIO DEL PUEBLO?

Si. La iglesia Católica, la Protestante, la Judía, la Mahometana, la Reformista, la Ortodoxa, las Bíblicas, la Griega, la Metodista, la Anglicana, la Shintoista, la Pentecostal, las Cristianas, las Apostólicas, las Episcopales, los Hijos de Jehová, los Israelitas, etc., por que son centenares de iglesias, y todas ellas, se irrogan, arrogantemente, ser depositarias de la palabra de Dios; y todas ellas mienten, con descaro, con lujos, mienten con su actitud comercializadora y vendedora de falsa fe, que les sirve para aumentar sus arcas y la riqueza desmedida de las jerarquías eclesiásticas.
Las Iglesias, todas, son alambradas de púas, murallas, cárceles donde se doblega el espíritu del Hombre, que en la búsqueda innata, íntima de su creador, cae desde niño indefenso e incapaz de decidir en las trampas de estas iglesias. Religiones espurias que interfieren, con sus fiestas, peregrinaciones, misas, confesiones y falsos santos y mártires, vírgenes y bautismos y toda su estridente parafernalia de opereta, entre el recogimiento del Hombre, su meditación, su búsqueda interior y su encuentro personal con Dios. Sin necesitar de liturgias, doctrinas y ordenes clericales que pervierten -adrede¬- el camino directo entre Dios y sus criaturas.
Porque nadie, nadie, puede probar que Dios habló a alguien, escogió una raza preferida, repudió a otras. No. Dios no habla con sus criaturas. Él, ya nos dio un Universo entero, para medir nuestra insignificancia material. Nos dotó de un corazón pletórico de amor, ansioso de luz, de paz interior, de dar y compartir. Nos dio el don del perdón y nos trasmitió el conocimiento de la vida eterna. Eso, lo tenemos en nuestros genes, vienen en nuestro ADN. Nos regaló también la sapiencia de saber que más allá de la mente humana, está nuestro Creador y que esta vida es sólo un paso en el largo camino de la eternidad. Y tendremos que dar muchos pasos antes de volver a nuestro Hacedor.
Luego de varias transfiguraciones que aún tenemos por delante, volveremos a la infinita y divina energía de Dios y para ello, solamente necesitamos un alma limpia y un corazón noble. No requerimos tutela de ninguna iglesia, religión clerecía, secta, confesión o cualquier otra denominación que usen los curas.
Las iglesias son las mejores aliadas del mal, se interponen entre Dios y nosotros. Las iglesias, y en nuestro caso cusqueño, la iglesia católica y otras, usufructúan perniciosamente la imagen de Jesús de Nazareth. Un hombre espiritual -histórico, que pregonó la idea de un Dios único, bondadoso y justo. Y al rededor de Jesús: y sobre él, desde el año 352 DC. Constantino, el emperador romano, organiza la Iglesia Católica, Apostólica y Romana e inventa un mito sobre Jesús crucificado, resucitado entre los muertos y elevado en cuerpo y alma al cielo. Y de este mito, viven acumulando riqueza .día a día; por eso la iglesia Católica posee la novena riqueza más grande del mundo. Por eso son opulentos, enjoyados, vestidos de oro, y revestidos de engaño. Buscando feligreses que crean en santos, palomas, vírgenes, indulgencias, y todo un boato estridente y actoral.

No permitamos que nadie, ni nada, se interponga entre nuestra sagrada interrelación personal con Dios Creador, entre el entendimiento del Padre y del Hijo. Dejemos de ser rebaños que van detrás de estatuas en afán idolátrico.
Oremos sólo a Dios, que no esta encerrado en ningún tabernáculo, templo o libro. El, está frente a nosotros en todo momento, con su poder infinito, esperando que le digamos: Padre mío que estás en los Cielos y la Tierra.

(Continuará

Carlos Candía Muriel
Escritor

La Psicogenealogía

centro@wanamey.org (Centro Wanamey) — Thu, 19 Jul 2007 23:52:00 +0000

La Psicogenealogía es el estudio del inconsciente familiar. Es en el árbol genealógico donde se originan todos nuestros problemas y donde están todas nuestras riquezas... Trasladamos el inconsciente de nuestro árbol por generaciones y esto nos hace proyectar sobre los hijos lo que antes proyectaron en nosotros nuestros padres y a la vez sobre ellos nuestros abuelos...Así como en el árbol familiar se repiten los nombres, las profesiones, las ideas, también se repiten las circunstancias emocionales y sexuales, las enfermedades, los accidentes, las muertes, los nacimientos...

Nuestros antepasados nos marcan y el árbol tiene un comportamiento oculto que nos posee. Estamos poseídos por lo que A. Jodorowsky llama la "trampa" del árbol que nos conduce a un "destino" más reconocible o menos reconocible según nuestro grado de consciencia.

Partimos de la base de que los problemas y las enfermedades que acarreamos son inconsciencia. Son una información que nos falta. Si no somos conscientes no nos curamos y consideramos enfermedad tanto a los desequilibrios físicos como emocionales o intelectuales o materiales.

Mirando la dinámica oculta en el árbol, a través de las leyes de la Psicogenealogía podemos detectar la trampa, ver como actúan nuestros ancestros en el hoy, como están presentes en nuestros conflictos y luego sanar nuestra genealogía por medio de un ACTO PSICOMAGICO.

El Acto Psicomágico es una metáfora, un acto simbólico restaurador dirigido al inconsciente con la intención de cesar las repeticiones y liberarnos de la trampa.

En palabras de Jodorowsky:

"Con la tarología, así la llamo, me di cuenta que el Tarot sirve para detectar cualquier problema. Con la Psicogenealogía, encuentro el origen del problema. Pero hacerse consciente del problema no es curarlo, hay que actuar. Entonces me separé del psicoanálisis que cree que cuando se detecta la raíz del problema, éste se cura. Y no es así. Por eso inventé la Psicomagia que es el acto de curación, una metáfora para el inconsciente"

"Y, el Psicochamanismo, que son las prácticas de los curanderos, pero para gente urbana, racional. No es brujería ni usa supersticiones. Va más a los problemas corporales."

Fuente: Psicomagia en Chile.

www.wanamey.org/boletin

la cosmovisión andina

centro@wanamey.org (Centro Wanamey) — Tue, 17 Jul 2007 05:53:00 +0000

"Para comprender a los Inkas lo primero que uno debe saber
es que para ellos todo en el universo estaba conformado por diversas gamas de energías vivas."

- Don Benito Coriwaman
Respetado Sacerdote Inka
Por Lic. Evaristo Pfuture Consa

El Tawantinsuyö o Cultura Inka, desde el punto de vista geográfico, fue el más extenso en relación a las otras culturas nativas de América; abarcó desde Ankasmayö (río azul) al sur de Colombia hasta Maulimayö (río Mauli) al sur de Santiago de Chile, incluyendo los diferentes pisos ecológicos (costa, sierra y selva) que en la actualidad es territorio de seis países sudamericanos, como son: Perú, Bolivia, Ecuador, parte de Colombia, de Chile y Argentina.

Antes de la invasión española en el año 1532, la cultura Inka alcanzó un desarrollo que sorprende al mundo actual, destacando en los diferentes campos del saber humano, como es en la arquitectura (Saqsaywaman), ingeniería, astronomía, medicina, agronomía, ganadería, geología, textilería, cerámica, orfebrería, idioma. etc. y una Cosmovisión propia.

No se excluyeron las culturas preincaicas que se desarrollaron a lo largo de la costa, sierra y selva, las cuales dieron su aporte para el enorme bagaje de conocimientos andinos. Esto se logró gracias a que los Inkas no destruyeron pueblos ni culturas, ni tampoco se impusieron a sangre y fuego como comúnmente se cree (si existieron encuentros bélicos, se debieron a la resistencia o respuestas violentas por parte de algunos kurakas que se negaron a formar parte del Tawantinsuyö por no querer asumir una cultura superior y humana; esta situación bélica sólo se presentaba cuando se agotaba toda gestión diplomática), ya que el principal objetivo de la expansión de los Inkas era para orientar y guiar el Desarrollo y Evolución de todos los pueblos (en todos los campos de la vida humana, así como de la naturaleza).

Como Hijos del Sol (Hijos de la Luz y de la Sabiduría, con una vasta comprensión y vivencia en los planos material, psíquico y mental superior), los Inkas tenían la misión de velar por todos los pueblos, con un gran sentido humano y paternal; conducta que fue vivenciada, reconocida y después recordada en todos los rincones del Tawantinsuyö. Los propios cronistas españoles, a pesar de la supuesta superioridad española y estar coaccionados por la Santa Inquisición para desprestigiar a los Inkas, dan cuenta de ello. Cieza de León escribió: "verdaderamente, pocas naciones hubo en el mundo, a mi ver, que tuvieron mejor gobierno que los incas". Polo de Ondegardo afirmó: "y anzí, jamás hubo hambre en ese reyno". Blas Valera: "que aquellos reyes del Perú, por haber sido tales, fueron tan amados y queridos de sus vasallos que hoy los indios con ser ya cristianos, no pueden olvidarlos, antes en sus trabajos y necesidades, con llantos y gemidos, a voces y alaridos los llaman a uno a uno, por sus nombres; porque no se lee de ninguno de los Reyes antiguos de Asia y África y Europa hayan sido para sus naturales vasallos tan cuidadoso, tan apacible, tan provechoso, franco y liberal como fueron los Reyes Incas para con los suyos".

Los Inkas han tenido una Visión Cósmica completa y esto no es novedad para ningún quechua hablante monolingüe que vive en los ayllus altoandinos a lo largo de todo el Tawantinsuyö, pero los que viven en los pueblos o valles, después de que sus ancestros fueron sometidos violentamente, ahora en estos tiempos los descendientes se someten pasivamente a una cultura importada, materialista e individualista, recuerdan muy poco de lo que les enseñaron sus ancestros, o lo han olvidado por completo, o lo rechazaron por esa alineación cultural como sucede en la mayoría de los casos, especialmente en los descendientes nacidos en las ciudades.

La Cosmovisión Andina que desarrollaron los Inkas y que lo vivenciaron, ordenando sus vidas en todo el Tawantinsuyö, es única, razón por la cual lograron también alcanzar una organización socio económica y cultural sin paralelo en el mundo; sin embargo, cuando la orientación de la vida superior y según sus normas ético-morales se vio amenazada a la llegada de los españoles, se dispuso que sus descendientes cuidaran celosamente la información sobre los SÍMBOLOS SAGRADOS (Willka Unanchakuna) como un secreto de estado, de ahí que el Conocimiento se transmitió verbalmente en familias selectas, de padres a hijos y de generación en generación, aunque los símbolos estuvieron a la vista y paciencia de todos.

Por esta razón, ni el mejor historiador nacional o extranjero pudo tener acceso a la verdadera información completa sobre los símbolos sagrados, de su significado, su importancia, de la función que cumplen y lo que realmente simbolizan. Existe, además, la barrera del idioma, de la dignidad y lealtad a su cultura de los depositarios y la barrera del medio geográfico. Por ello, durante 473 años han tenido que contentarse sólo con migajas de información y tener una visión muy limitada, a pesar de apoyarse con fotos, videos, estudios de campo, etc. El material recopilado no pasa del contexto folklórico y costumbrista popular, pero está lejos de alcanzar al verdadero conocimiento de la Cosmovisión Andina ancestral.

Es necesario acotar que cada Palabra Sagrada y secreta o clave, se menciona solamente una vez al año en una u otra ceremonia. A su vez la explicación de un Símbolo se da a la persona elegida por una sola vez en la vida para que la desarrolle; todo lo demás se lleva en el corazón y en la mente, únicamente se hace visible en la conducta y vida moral de la persona. Sobre los conocimientos y demás aspectos de la Cultura Tawantinsuyana los andinos depositarios aún no han hablado, aún no han sido escuchados, y menos han escrito en toda su extensión a la fecha.

Sobre nuestra Cultura Nativa muchos lo han estudiado y analizado a su manera, algunos han extraído muchos restos arqueológicos y productos naturales, e incluso hubo otros que han patentado en el extranjero como suyos (como son los productos agrícolas, entre otros) que son obra cultural de nuestros ancestros; pero, con la Cosmovisión Andina es muy difícil que se proceda de esa manera, pues mientras más se habla, más se aleja uno de ella.

Para comprender la verdadera Cosmovisión Andina es necesario tener en cuenta algunas consideraciones preliminares:

1. Lliupacha Yuyaychay o Cosmovisión Andina: No puede ser traducida a otro idioma con exactitud, ya que en su integridad se transmite en Runasimi (Lenguaje Humano), mal llamado como "Quechua" en la actualidad.

2. Hinantinpacha o Mundo Andino: Corresponde a todo el territorio tawantinsuyano en donde se transmitió y se practicó esta simbología hasta antes de 1532, para luego conservarse bajo la protección de los Andinos depositarios.

3. Existencia de una información abundante sobre la Cosmovisión Andina: Pero esta información es incompleta y sin orientación, que más bien deforma el verdadero concepto y sentido de la Cosmovisión Andina, lo cual indigna a todo descendiente que la custodia. Esta situación nos lleva a exponerla en toda su integridad panorámica, buscando su revaloración y su aplicación en nuestros tiempos; pues, lo ofrecemos de todo corazón esta sabiduría andina a todos los seres humanos, como un modelo de vida auténtico y equilibrado conducente a la Evolución ontológica o Wiñay.

LLIUPACHA YUYAYCHAY: COSMOVISIÓN ANDINA
Por primera vez y con cierta reserva se expuso la Cosmovisión Andina en la ciudad de Salta, Argentina en el marco del III Congreso Mundial de la Lengua Quechua, que se desarrolló los días 8, 9 y 10 de octubre del 2004.

Ante todo, la Cosmovisión Andina es la UNIDAD, en ella nada se excluye, todos cumplen una función y evolucionan permanentemente; por eso es la ubicación y relación del andino o runa (persona que vivía en el territorio del Tawantinsuyö) frente a todo lo que le rodea en forma objetiva (visible) y subjetiva (invisible), en la cual quedan incluidos sus logros, sus conceptos y su sabiduría; es decir, desde el origen y la evolución de todo y en todo hacia el TODO!
En este contexto, lo indicado (la Sabiduría Andina) no cambia ni cambiará, los que cambiamos somos las personas. Sea que estemos alienados o no, por falta de orientación y ejemplos adecuados, todos vivimos según el medio donde hemos nacido, adquiriendo sus hábitos y costumbres sociales, pero la Cosmovisión Andina se ha mantenido al margen sin ser afectado en absoluto.

PACHAKAMAQ
En la filosofía andina, Pachakamaq (El que crea, origina el tiempo, la naturaleza y el Cosmos) es el Creador y Origen de todo cuanto existe, sea de todo lo objetivo como subjetivo. Es la Energía en Potencia, es la Divinidad en Potencia aún no manifestada. Es por ello que los andinos conscientes no expresamos su nombre sin una razón verdadera que lo justifique, y menos lo pronunciamos en voz alta; solo lo reconocemos en nuestra mente y lo llevamos en nuestro corazón. Solo en el silencio y en la paz es posible captar su manifestación y comprenderlo.

ORIGEN O MANIFESTACIÓN
Cuando la Divinidad Suprema, el Absoluto o Pachakamaq en algún momento se manifiesta (kamakuy), lo hace como un haz de luz, un centelleo, un sonido fugaz como el rayo y se percibe como una Vibración, el cual se representó con INTI (el Sol), es decir que INTI representa a la manifestación Divina, sin que él sea la Divinidad misma. A esta manifestación que ya es cognoscitiva y más comprensible, también desde otro ángulo se le llamó Tëqsiwiraqocha, Pachayachëq, Hanqpacha Yaya, Taytacha, etc. pero sin que ella sea el mismo Pachakamaq.

Debe quedar en claro que la Divinidad manifestada en todos los planos, estados o dimensiones tiene su presencia en forma natural, donde ningún ser humano puede modificar por más poderoso que pretenda ser, es decir, el Sol o la energía positiva siempre estará a través de la eternidad relativa, por eso en el cosmos o espacio sideral para nosotros está el Sol. En la Naturaleza está representado por la Montaña o Nevado (Apu), en una familia por el padre o el más anciano, en una persona la representa la cabeza. En forma simbólica tenemos al INTIWATANA, más conocido como el Reloj Solar (como el existente en el Machupijchö).

Nada está separado, todo está unido y todos evolucionamos. Pretender ir contra de esto sería más que ignorancia. Esa sabiduría es uno mismo, está en usted mismo, no es necesario tanto filosofar ni abstraerse en los dominios del pensamiento concreto y utilitarista, tampoco perderse en palabras confusas y contradictorias.
EL EQUILIBRIO
En el proceso de la manifestación el Tayta Inti, por ser Luz es muy fugaz, el cual es equilibrado por la Mama Killa (la Luna) que representa el opuesto complementario, por ello tenemos durante el día la presencia del sol y por la noche la presencia de la luna, ambos con mayor iluminación que cualquier otro astro para nosotros. La Cosmovisión Andina es comparativa; no solo es el Sol y la Luna en el firmamento, es también la Montaña o Nevado con el Lago en la naturaleza; es el Padre y la Madre en una familia, mientras que en el ser humano está representado por la Cabeza y el Abdomen. La presencia de ellos es importante para la vida universal, pero oscilan permanentemente de uno a otro. Simbólicamente está representado por el INKA PUNKÖ (Portada Inka).

LA ESTABILIDAD
Para que algo sea visible y objetivo requiere de una estabilidad. Esta estabilidad es dado con el surgimiento de un tercer elemento llamado CH'ASHKA, que fue originado por el Inti y Killa en el cosmos; en la naturaleza está representado por el nevado, el lago y la planicie (lugar donde vivimos los seres humanos y conseguimos la mayor parte de nuestros alimentos para vivir). En la familia corresponde al Padre, la Madre y el Hijo. En una persona está representado por la Unidad de las tres cavidades: la craneana, toráxico y abdominal. Simbólicamente está representado por el Qori Inti (Sol de Oro).

La materialización de la Manifestación se produce en todos los PLANOS; en lo visible e invisible, en lo objetivo y subjetivo. Es la Triunidad que se manifiesta desde el Hanaqpacha - Kaypacha - Ujupacha, hasta la estructura corporal: Uma Sonqo Wisa, pasando por el átomo: Protón Neutrón Electrón. Sin embargo, en el ser humano esta Triunidad ya materializada y estabilizada aún no tiene relación con su entorno. La relación con su entorno se establece con la articulación de los fonemas del Runasimi, es decir la articulación oral de las palabras, verbos, etc. (o sea el rimay). Entonces, a la Triunidad anterior indicada se complementa el lenguaje articulado (runasimi), que adquirió y que tiene ahora su propia identidad en la comunicación. Esto originó el surgimiento de otro componente.

ACTIVIDAD Y DINAMISMO
Si bien UMA SONQO WISA SIMI forman la estabilidad y la relación con el entorno mediante la expresión y la comunicación vía oral, por medio de las palabras; esto se materializa formando el cuaternario con la presencia de los dos miembros superiores (maki) y los dos miembros inferiores (chaki), los cuales facilitan el movimiento y actividad del ser humano y nos permiten trabajar y ejercer buenas obras. Sin ellos sería muy difícil que hagamos obras y nos desplacemos de un lugar a otro.
LA EVOLUCIÓN
La razón de nuestra vida (Kausay) en este mundo visible y objetivo es la EVOLUCIÓN (Wiñay), sin la cual nuestra vida no tendría sentido desde el punto de vista de la Cosmovisión Andina. Esta evolución es integral, es en todos los planos de la existencia. Si bien las cuatro extremidades nos permiten el trabajo físico, la práctica de las cuatro normas o PRINCIPIOS INKAS nos permiten elevarnos de la condición inferior o animal, nos permiten evolucionar para la reintegración con la Vibración Universal del Pachakamaq. Estos cuatro PRINCIPIOS INKAS que fueron transmitidos oralmente son: AMA QELLA (sé laborioso), AMA SUWA (sé honesto), AMA LLULLA (sé veraz) y AMA HAP'A (sé fiel y leal). Estas expresiones también se utilizaron en el saludo andino de segundo nivel.

La representación del Cuaternario en el cosmos está dado por la Cruz del Sur. En la naturaleza, por los cuatro Suyos del Tawantinsuyö; en la familia, por el cumplimiento de las normas de conducta; y en la persona, por las cuatro extremidades. Simbólicamente se representa por la CHAKANA.
LOS RECEPTORES Y EL UNANCHA
La Unidad o unión del Ternario y el Cuaternario genera el Septenario. Ellos se encuentran presentes en el ser humano como receptores o puntos de ingreso de la información a la persona cuando se relaciona con su medio entorno. Nos referimos a los receptores que se encuentran ubicados en la cabeza: dos ojos, dos fosas nasales, dos oídos y una boca. Este septenario (al igual que la Unidad, la Dualidad, el Ternario y el Cuaternario) tiene relación en el cosmos con el Qoto (grupo de estrellas). En la naturaleza, con el Warkaya o K'uichi (arco iris); en el ser humano, con los sentidos de la recepción. Y simbólicamente se representa con el UNANCHA o bandera símbolo de los siete colores lineales.

Esta Cosmovisión Andina se explica aquí de la forma más objetiva posible, pero no queda ahí ya que debe ser ampliado desde el punto de vista psíquico y mental superior o evolutivo, ya que no se puede separar la Unidad. En la filosofía andina todo está relacionado, de ahí que la vida humana se orienta en unidad con el cosmos, la naturaleza y la familia. Uno mismo se organizó para poder evolucionar y reintegrarse a la Vibración Universal en las futuras vidas, pero la gran mayoría aún no toma conciencia. Los Símbolos Sagrados no son meras figuras sino que son los guías indispensables en nuestra evolución antológica. Los Inkas empelaron estos símbolos no como objetos de valor material, sino por lo que representan, y que orientan y guían en la evolución (wiñay) de las personas o runakuna.

El conocer los símbolos, las palabras claves de Pase y vivirlas personalmente, se conoció como Qhapaq Ñan, Qori Ñan o Cheqaq Ñan (Vía de la Sabiduría o Vía de la Verdad); en otros casos se conoció como Inka Ñan o Hatun Ñan (Vía del gobernante o la Gran Vía). El hecho de expresarlo o darlo a conocer correctamente es el Qhapaq Simi, Inka Simi, Apu Simi, etc.

Vivir la Cosmovisión Andina es vivir una vida equilibrada y Humana. Todo daño que se haga a cualquier ser detiene la evolución. Esta evolución queda grabado en cada una de nuestras células y conciencia, al igual que todos nuestros actos; por ello, nosotros mismos somos los responsables y jueces de nuestros hechos cuando pasamos de un plano a otro.
ASPECTOS PARCIALES DE LA COSMOVISIÓN
De esta Filosofía de vida o Cosmovisión Andina principal u original se han derivado los demás. Ello ocurre cuando se relaciona con los diversos aspectos de nuestra Cultura, como son los lugares, símbolos, costumbres, artes (canto, danza, vestimenta, etc.), alimentación, medicina, etc. a los que muchos tuvieron acceso, pero lo real o integro se ha mantenido intacto. Teniendo la "llave de oro", puede abrirse la puerta de la Cosmovisión o filosofía Andina, según inclinación, cualidad, aspiración u objetivos del "buscador". Una vez que tenga acceso debe desarrollarla durante su vida, mostrándolo en su conducta y su moral.

SIGNIFICADO DE LOS SÍMBOLOS EN LA PRACTICA DIARIA
EL INTIWATANA: Simboliza la DESICIÓN, que es personal e independiente de todo, es la LUZ que siempre ilumina en presencia de las dificultades o dudas, sea cual fuere. Es necesario desarrollar el discernimiento.
EL INKA PUNKÖ: Simboliza el APRENDER Y PRACTICARLA los nuevos conocimientos, es decir saber y dominarla. Para cruzar esta puerta antes debe haber existido una decisión firme de vencer los obstáculos.

EL QORI INTI: Simboliza la COMPRENSIÓN a sus semejantes, en lo físico, psíquico y mental superior. Lo que le identifica es, cuando acude en ayuda de su semejante en los tres planos. Es la primera materialización de la Unidad.

LA CHAKANA: Simboliza el SERVICIO, es la practica completa de las 4 normas: AMA QELLA (sé laborioso), AMA SUWA (sé honesto), AMA LLULLA (sé veraz) y AMA HAP'A (sé fiel y leal). Estas normas permiten que sin limitación se realice el servicio impersonal a todos los seres vivos.

Dentro de la simbología existe el quinto y el sexto nivel que son más internos, es decir corresponden al conocimiento de sí mismo en su forma objetiva y subjetiva, en lo físico, psíquico y vibratorio; siendo indispensable la Unidad con su complemento.

EL UNANCHA: Simboliza el haber alcanzado el dominio sobre sus pasiones, sentimientos, apegos, emociones, deficiencias físicas y psíquicas, así como haber desarrollado las facultades superiores a la par de un Gobernante o Inka. Es Gobernarse a así mismo y gobernar a la naturaleza viviendo según las normas. Le caracteriza la PUREZA y la VERDAD.

Los símbolos andinos indican una vida bien organizada al servicio de otros, y no de uno mismo ni sus intereses particulares. Es la UNIDAD.

Por todo lo expresado: Se pide no atropellar ni profanar los símbolos andinos Inkas o del Tawantinsuyö, pues estos conducen y guían en el Qhapaq Ñan o en el Vía de la evolución ontológica en toda su extensión.

Actualmente, andino no es solamente aquel que ha nacido en las cordilleras del Tawantinsuyö y lleva los genes Inka, existen también muchísimos andinos de raíces y de corazón en todo el mundo o Tëqsimuyö que aman la Cultura y la filosofía andina Tawantinsuyana en su verdadera dimensión. Ahí estamos todos, dirigidos al oriente, mirando la luz tenue del amanecer: Pachaillariy.

Finalmente, la Cosmovisión Andina no excluye a nadie, más bien integra y humaniza; es un regalo ancestral de los Andes peruanos del Tawantinsuyö al Mundo entero.

Kay Qhapaq simita sonqöykiswan chashkiyukuychis

¡Sami! Fuente: www.quechuanetwork.org

Centro de Medicina Tradicional

Pillcopata Kosñipata Kcosñipata

centro@wanamey.org (Centro Wanamey) — Tue, 17 Jul 2007 01:28:00 +0000

Pillcopata se encuentra ubicada en el Distrito de Kcosñipata, Provincia de Paucartambo, Departamento de Cusco. esta ubicado al sur este de la ciudad a una distancia de 220 Km.. y comprendida en los 3500 m.s.n.m. hasta los 600 m.s.n.m. con una amplia gama de de pisos ecológicos. El 95% de su población se dedica a la actividad agrícola, extracción forestal y ganadería.

La producción se destina al mercado regional y el restante al autoconsumo. en frutas tenemos piñas, papayas, plátanos y demás productos como yuca, arroz, etc. etc....

Pilcopata se inicia debido a que cruzando el río Pilcopata, vivia una familia la cual se apellidaba Perdices y se dedicaba a la elaboración del cañazo (licor). Asímismo era un lugar donde se extraía madera y en el periodo del Ing. Alberto Fujimori cuando apertura la via carozable para la extracción de la madera, así como para la salida y extracción de los frutos. Este lugar que solo era de paso se empieza a poblar y se forma el pueblo de Pillcopata, siendo el primer alcalde el Sr. Herrera cargo que desempeñaba adhonoren fue llamado Chicote Herrera. Actualmente este distrito viene siendo presidido por el Sr. Juan Rodriguez, es reconocido como distrito en el año 1938.
Fuente:www.portalrural.org.pe

Paginas web de Kcosñipata

Comunidad Nativa de Queros

Proyecto Selva Inka

AGUAS SANTAS Hospedaje

Mal del Susto Andino

centro@wanamey.org (Centro Wanamey) — Sat, 14 Jul 2007 07:49:00 +0000

Mal del Susto

Existe entre las numerosas afecciones patológicas de la vida indígena, una misteriosa y maléfica enfermedad entre la población indígena típicamente quechua, se trata de "El Susto" la cual azota sin piedad repentinamente a sus victimas. Clínicamente la afección se presenta tanto en hombres como en mujeres de cualquier edad, pero quizás mas frecuentemente en los niños y raramente en gente anciana.
El azote maléfico se caracteriza por que el sujeto que la padece comienza a adelgazar, su semblante se vuelve cada vez mas pálido, la melancolía y la tristeza lo invaden, el apetito disminuye dramáticamente, y cada vez mas la persona con este estigma va descuidando su aspecto personal. Cada día se vuelve mas perezoso, busca desesperadamente la exposición a los rayos del sol, y languidece poco a poco. Al principio de la afección su temperatura es baja, pero a medida que pasan los días va subiendo hasta que en los últimos momentos de la maldición o enfermedad, le hace hasta incluso delirar. Generalmente también se producen horrorosos y espectaculares vómitos de sangre entre estertores y violentas y desenfrenadas diarreas.
Por otra parte el enfermo si es un infante se vuelve tímido y miedoso y si ya es adulto el sujeto se vuelve terriblemente depresivo y asténico. Durante el sueño el enfermo se sobresalta extrañamente y de manera violenta -los indígenas califican este hecho como "el tillekshan")- y según la creencia popular esto se debe a que del mismo suelo se le envía al receptor de "el susto" los diabólicos "patzam-jitan" provocando crisis de pavor horrendo que en determinadas ocasiones le hacen incluso saltar bruscamente de la cama con los ojos desorbitados,Helvética y con gritos desacompasados. Poco a poco la persona afectada se vuelve amarilla, sus facciones se le endurecen y tiene una mirada melancólica y perdida ("michko").
Generalmente esta enfermedad o diabólica maldición termina con la muerte del individuo en cuestión, sino se actúa con rapidez y se consiguen los tratamientos mágicos. Hasta ahora la explicación científica de los curiosos e intrigantes síntomas, nos dan estas características expresadas. Sin embargo la creencia popular del indígena, es totalmente diferente y se viene a explicar de boca en boca como "La Leyenda o el Mito de Jani" en la que según la cultura tradicional de la América del Sur se pone en causa la separación circunstancial del alma humana y del cuerpo.
Esta forma alegórica del "Vuelo del Alma" que esta representada con sus variantes en numerosas mitologías, posee en el caso andino un valor particular que se muestra con originalidad y diferencia. La naturaleza expresándose con toda su maldad, se aprovecha circunstancialmente de individuos débiles que ocasionalmente afectados por una sorpresa o susto, quedan en segundos débiles y expuestos a las horrendas maldades imanantes de la tierra y de la vileza y villanía errantes...
El chaman, necesita ser avisado prontamente, tiene que ser de los buenos y mas capacitados,y merced a intrincados y largos ritos y ceremonias ancestrales, conseguir el restablecimiento de la persona afectada, encontrando el lugar del cuerpo por donde el alma se ha escapado y a continuación hacerla que se reintegre de nuevo en el cuerpo humano.
En algunas zonas, la tradición popular considera que el lugar dejado por el alma furtiva no queda vacante sino que penetra en el cuerpo un "Príncipe Malvado" que habrá que expulsarse primeramente antes de hacer entrar de nuevo en el alma del infeliz.
No hay lugar exacto en donde el misterioso "Susto" se pueda presentar, aunque la tradición nos habla especialmente de terrenos abruptos y accidentados, solitarios ,Helveticay agrestes, profusión de "santuarios naturales" propios de aquellas tierras, tales como cuevas tétricas y obscuras, lagos solitarios, etc. Generalmente se considera que existen "lugares malos", sitios en donde se producido algún mal, escenarios de horrorosos crímenes, de sangrientos aquelarres, que según la creencia popular son la morada de "criaturas infernales".
Tenemos también otra "tradición popular" que nos habla arcanamente de "los gentiles" y sus "espacios sagrados". Los gentiles, esos espíritus ancestros que han acrecentado su poder después de muertos y que su lugar de encuentro y residencia el llamado "huaca" puede estar en cualquier lugar recóndito de las antes citadas montañas, o lagos solitarios. Es allí donde la maldad inicia su furor y se refugia en los estertores del mal, y lanza sus terribles acciones sobre los desamparados que reciben "El Susto".
Continúan las leyendas hablando de una tierra "El Collao" la cual estaba poblada de pigmeos, que vivían en la oscuridad y adoraban a la Luna y a maléficos animales como la serpiente. Y un día el Sol apareció con todo su poder y los quemó, reduciéndolos al estado de huesos calcinados, y he aquí el peligro latente de estas tumbas diseminadas en lugares ignorados, ya que si alguien penetra sin saberlo o toca algo de estas sepulturas perdidas, las denominadas "Chulpas" corre el riesgo de ser visitado por "El Susto".

Foro Espiritualidad Indígena

centro@wanamey.org (Centro Wanamey) — Sat, 14 Jul 2007 07:37:00 +0000

PALABRAS DE AURELIO DIAS TEPANKALI EN EL FORO SOBRE ESPIRITUALIDAD INDÍGENA
29 DE JUNIO, 1996. MORELIA, MICHOACAN. MÉXICO.

"Ante todo quisiera tomar un momento para agradecer y honrar a nuestros antepasados, honrar a los hombres, a las mujeres, a los ancianos, a los niños que dieron su vida para dejarnos un buen ejemplo, una enseñanza, una sabiduría, quizás de alguna manera la memoria del espíritu de nuestra gente. De esta manera, reconociéndoles, también quisiera pedir al Poder, al Misterio, al Gran Espíritu, que me permita dirigirme a ustedes y que de alguna forma pueda expresarme de manera clara y directa, sintiéndome unido a todos y cada uno de ustedes. Que en este momento no haya división ni separación, que estas paredes desaparezcan y que exista nuestra conexión con la Naturaleza, con las montañas que nos rodean, con todos los espíritus que de alguna manera están también pendientes de lo que estamos haciendo. Que no haya división alguna.

Muy humildemente les digo que aquí, en este momento, me siento bien unido a ustedes, que para mí no hay ninguna diferencia. Que todo lo que estamos haciendo es bien importante y que de alguna manera lo podemos hacer juntos, en una forma unida. Que nosotros podamos reconocernos mutuamente y podamos entender esto que estamos
haciendo.

Antes de hablar de espiritualidad tenemos que ser capaces de vivirla, tenemos que ser capaces de hacerla propia, de ser nosotros mismos. No podemos hablar como de algo aparte, porque si lo hacemos así estamos hablando de algo que no sabemos.

Entonces, todos nosotros, tenemos que ser capaces de dejar a un lado las historias, las explicaciones que nos han dado de algo que ha sucedido ya tiempo atrás.

Vamos a vivir este momento.

Es bien importante ser esto que queremos ser en el momento que somos. Se trata de hacer lo propio en el momento en que lo estamos viviendo, de reconocer todo lo que hay, todo lo que existe, pero no repetirlo, no copiarlo, no imitarlo. En verdad digerirlo y sacarlo a través
de nuestro corazón.

Todas las cosas que nos han llegado, nos han hecho en la forma que somos, porque de alguna manera no sabemos qué hacer con ellas y entran por un oído y, a veces, salen por el otro oído. O entran por un oído y salen de nuevo por la boca.
Todas las cosas que llegan a nuestra vida, deben llegar a nosotros y luego llevarlas a nuestro corazón antes de llevarlas a cualquier otro lugar. Ser capaces de asumir una responsabilidad ante lo que estamos haciendo, ante lo que estamos viviendo. De no tener el temor de mostrar nuestra ignorancia, de mostrar nuestro deseo de aprender.

Es bien importante, si vamos a hablar de espiritualidad, ser reales y verdaderos, ser capaces de decir lo que somos. En este momento me gustaría decirles qué es la verdad que estamos viviendo.

Son momentos reales, momentos de gloria, momentos de historia. Si nosotros los tomamos verdaderamente, son momentos inmortales.
Pero cómo vivir este instante, es de alguna manera sentándose correctamente, sintiéndose apropiadamente. De alguna manera aceptando la situación en la que nos encontramos para hacer el mejor uso de ella.

Nuestra gente trabajaba con la Naturaleza, siempre inspirada en armonizarse con ella, en establecer una relación con ella.

La importancia mayor está en la relación. La relación que tenemos con el Misterio, con el Gran Espíritu, con la Suprema Inteligencia. La relación que tenemos con nosotros mismos, con la Naturaleza, con el ser amado.

Ese es el principio de la espiritualidad de nuestra gente y de alguna manera siempre ha sido mal interpretada por los que observan, por los que dicen que vienen a aprender de nosotros y nunca nos preguntan nada. Es más, ni se sientan en nuestras ceremonias.

Entonces ya es el momento que nuestra gente sepa la verdad. Es el momento de compartir la verdad, porque así está escrito en las estrellas. Así está escrito en la Tierra, así está escrito, de alguna manera, en el corazón de toda nuestra gente. Está en nuestra propia
sangre, está en el propio aliento.

Este es el momento que nuestros antepasados profetizaron, soñaron y desearon para nosotros, los descendientes de los descendientes originales, de volver a la casa original de nuestra Madre Tierra y de nuestro Padre Sol.
Aquí, en el Cielo y en la Tierra nos encontramos de nuevo caminando, pero con conciencia, con claridad. Tenemos un propósito por el cual estamos aquí. El propósito de ser claros y verdaderos, de ser concientes de estar en una buena relación con todo lo que existe; con lo visible y lo invisible, con el Misterio de la vida. Entonces de lo que estamos
hablando, es algo que ha sucedido. Cómo nos podemos explicar esto que ha sucedido: el impacto psicológico que ha hecho a nuestra gente la presencia de una espiritualidad ajena a la nuestra.

Cuando todo el mundo se vino encima de nosotros y desconocieron nuestra forma de vida y torturaron, condenaron, encarcelaron y mataron a nuestra gente por practicar su fe, su conocimiento su naturaleza.

Aún hoy repercute en el temor que cada uno de ustedes guarda de volver a la verdad, a la verdad propia, nuestra.
Mucha gente se refugió en el Catolicismo. Mucha gente se refugió en las montañas o donde pudieron refugiarse. Pero sea como sea, hemos regresado a ocupar nuestro lugar y aquí estamos enterándonos que todos nuestros templos ahora son centros arqueológicos o son áreas de turismo y eso nos duele mucho.

Nuestra gente nunca cedió nada, nunca vendió nada. La Madre Tierra es sagrada y no se le puede poner un precio. Nosotros seguimos siendo sus legítimos hijos y guardianes de su Amor, de su enseñanza, de su vida, porque nosotros sí nos reconocemos con ella.
Entonces hablar sobre la espiritualidad, es decir: aquí estoy. He regresado.

¿Quién soy yo? Yo soy el descendiente original de los pueblos nativos de toda esta Tierra.
Lo sé, lo tengo claro y es mi derecho natural reclamar la verdad que está en mi corazón.

Hoy, en este día, tristemente aquí, en mi propia Tierra, México, me niegan este derecho.
Yo he pedido el reconocimiento de la Iglesia Nativa Americana de Itzachilatlan en México, y el gobierno dice que soy extranjero. Dice que no podemos practicar esta forma de vida porque ellos no la reconocen.

Si el Gran Espíritu, la Ley del Universo sí la reconoce. Yo creo que hay que preparar a este gobierno. Si ellos son capaces de reconocer tantas formas de vida, tantas religiones que han registrado y que han reconocido en el país, porqué no van a reconocer la nuestra.
Yo he ido y he sido entrenado por los Ancianos, en el desierto, sobre esta Medicina. Ellos me dieron de comer hasta que estuve lleno.
La primera vez que me dijeron:

- Ya estás lleno?-, dije: - Sí, ya hasta aquí estoy lleno. (Señala el cuello).
- Te hace falta este otro pedazo, hasta acá. (Y señala hasta donde termina la cabeza.).
Cuando me llené hasta ahí, y dije:
- Ya estoy lleno-, me dijeron :-Te falta este otro pedazo, hasta acá. (Señala más arriba de la cabeza). Hasta que no queden dudas que tienes una relación con la Medicina .
Y entonces, cuando me pude dar cuenta, les dije:
- Yo creo que nunca me podría llenar de esta Medicina.
Me dijeron:
- Ya estás lleno, ya sabes lo que es.

La forma tradicional de nuestros antepasados existe, ha sobrevivido, ha llegado hasta nosotros. Aquí está ahora, yo la he recibido directamente de familia, en familia, en familia.
Puedo relatar la historia de cómo se ha conservado, cómo fue transmitido, y cómo debe continuar siendo transmitida de generación en generación y de familia en familia.

Esta no es la historia oficial, ésta es la historia real y verdadera.
Esta es, de alguna manera, la identidad nuestra, quiénes somos nosotros. Nosotros somos los portadores de la historia del pueblo, de nuestra gente. Nosotros somos los cargadores de la verdad no escrita que está en el corazón de la gente. Hoy queremos que todos nos
escuchen.

Esta voz va dirigida exactamente a ustedes que tienen oídos, que pueden escuchar que ya es tiempo y que no lo vamos a hacer solos. Debemos hacerlo con la ayuda y la participación de todos. Yo tengo clara la memoria de los cientos, de los miles de años que han pasado. No he perdido mi memoria. Tengo mi historia bien clara, todo lo que se ha
puesto sobre nosotros, toda la saturación de ideas equivocadas. De que descendemos de Adán y Eva, de que de alguna manera estos son nuestros padres. Mi único padre es el Padre Sol, y mi única Madre es la Madre Tierra, y nunca hemos sido expulsados del Paraíso, éste es nuestro Paraíso, ésta es nuestra historia. Está bien la historia de los otros pueblos, pero la nuestra no tiene ningún problema. No tenemos un creador, porque no existe en la forma en la que ellos lo tienen y las cosas que han puesto sobre nuestra gente.

Cómo es posible que la primera pareja haya sido expulsada del paraíso, y que los primeros hijos, el primer hermano, mate a su otro hermano y que sea condenado a errar por el resto de la eternidad.
Esto no es así, mi hermano y mi hermana son el Aire y el Agua. Y ellos nunca han tenido celo alguno y nunca han atentado el uno contra el otro. Al contrario, funcionan, y son una familia real y verdadera.
Esta es nuestra verdad, ésta es nuestra espiritualidad, éste es el conocimiento de nuestros antepasados . De alguna forma, la saturación que ha llegado a nuestro pueblo, de ideas, de seres sabios, de seres muy sagrados, muy espirituales, iluminados, han bloqueado, y hoy es
una venda en los ojos de mi propia gente.
Ya es tiempo de quitarnos esta venda y de ver al Creador, al Dador de la vida como lo vieron nuestros Abuelos.
Ya es tiempo de que nuestra gente se levante, se una y se reconozca. Y más que nada, pueda tener una conexión directa tal como nuestra gente la tiene.

Aquí estamos en este tiempo invocando a todos y a cada uno de ustedes, para que nos ayuden.

Esta Iglesia Nativa Americana que hemos tratado de registrar es solamente un nombre, porque en nuestra Tradición no existe el nombre de Iglesia, pero vamos a ver si así nos reconoce nuestro propio gobierno. Qué tristeza es esta realidad que estamos viviendo.

Pero yo practico la Tradición con o sin aprobación del gobierno.

Aquí, en México, estoy poniendo mi vida de por medio, porque esto es más importante.
Yo no creo que alguien pueda detener mi práctica sagrada con el Gran Espíritu. Pero muchos de mis hermanos continúan siendo encarcelados y también puestos en la situación de sentirse marginados. Ahora, en la actualidad.

La Tradición nos dice que todos somos hermanos, que todos somos sólo una familia. Esto nosotros lo tenemos claro, por eso trato de curar especialmente a los que tienen una posición en el gobierno, una posibilidad en su trabajo. Porque si ellos están curados, quizás
nos puedan ayudar. Entonces es bueno curar inmediatamente a aquellos que están en el lugar donde puedan hacer los cambios. Para esto, tenemos que atrevernos a decir lo bueno, lo sagrado que es todo esto que estamos aquí haciendo.
Entonces, lo que vamos a hacer, es esperar que de aquí, de esta reunión salga algo bueno.
Salga algo que sea Medicina, que sea la noticia de que nuestro pueblo ya no va a esperar más una solución de afuera, porque la solución está adentro de nosotros. En nuestra propia casa.

De alguna manera es muy triste esto que nos ocurre, de ver al hermano como un extranjero. Y ver al extranjero como el propio y el único que tiene el poder aquí, en la casa.
Es triste, pero ésta es nuestra realidad y debemos sacudirnos. Yo aquí no estoy para quejarme, ni lamentarme, ni hacer sentir mal a nadie. Estoy aquí pidiendo ayuda, especialmente de mi hermano, el que viene de afuera, que asuma su responsabilidad y nos permita tener el papel que queremos y debemos tener.

Entonces, con esto, ¿quiénes somos nosotros?

Nosotros somos la armonía del Universo.
Nosotros somos los Hijos del Sol.
Nosotros somos los Hijos de la Madre Tierra.
Nosotros somos los Hijos del Tiempo.
Nosotros somos la relación con todas las relaciones.

En nuestra Herencia, nuestros Abuelos dicen: IN LAKESH A LAKE, Tú eres yo, yo soy tú.
Nosotros miramos al Gran Espíritu, y decimos: Tú eres yo, yo soy tú. De esa manera vemos el Misterio, de esta manera nos vemos a nosotros mismos.

Hoy debemos vernos y decirnos la verdad y la verdad es que nosotros vamos a invocar al Gran Espíritu para que lo haga por nosotros, porque si nosotros somos el Gran Espíritu, entonces no estamos hablando a un espíritu perezoso, estamos hablándonos a todos nosotros, estamos dirigiéndonos directamente al espíritu que está dentro de cada uno, que
por favor pongan las manos, que nos unamos, nos fortalezcamos y podamos renovar, enmendar y de alguna manera rediseñar la forma sagrada que tenemos que llevar a cabo para el cumplimiento de nuestro propio destino, para las futuras generaciones, porque de alguna manera nosotros hacemos esto hoy, aquí para honrar a nuestros antepasados.

Pero nuestros antepasados somos nosotros mismos, lo estamos haciendo, entonces, para honrarnos a nosotros mismos. Pero nosotros mismos somos el futuro, nos estamos preparando para tener un mejor futuro. Así de sencilla es la espiritualidad. Estoy hablando de lo que está aquí, en mi corazón.

Yo soy natural indígena, yo soy por gusto indígena, yo soy por derecho indígena y por placer soy indígena. Esto está en mi naturaleza de ser y reconozco a todos y a cada uno como indígena.

Aunque no lo sepan, todos son indígenas, porque todos somos hijos de la Tierra. Pero tenemos que actuar como tales, tenemos que vivir como tales.

Aquí estamos haciendo un trabajo de llevar a la gente de nuevo a la Iglesia, al Templo, al lugar al que iban nuestros abuelos a conseguir la conexión.
Nosotros aquí les llevamos a la Montaña, les llevamos adentro de su vientre en el Temazcal, en la ceremonia de Medicina.

Les llevamos allá para que puedan abrir los ojos, para que puedan verse a sí mismos allá, en el Universo, para que puedan darse cuenta que están frente al Creador mismo, que están de alguna forma identíficándose ahí con el Gran Espítitu, con ustedes mismos.
Para que se encuentren y se den cuenta quiénes son y de dónde vienen. Esto es importante, ahí, en la Montaña, ayunando, rezando, guardando silencio. Que la primera enseñanza de espiritualidad de nuestra gente es saber escuchar.
Entonces nosotros le tomamos la palabra a nuestra gente, que por cuatro días no va a hablar. Que va a escuchar nada más.

Entonces saben escuchar y ahí aprenden. De verdad aprenden a darse cuenta, a tenerlo claro.
Y después de esto, saben y tienen la revelación de qué hacer. Cuando están allí, viven un encuentro sagrado, un momento real y verdadero.

Este es nuestro trabajo en la actualidad: decirle a nuestra gente que la Iglesia es la Naturaleza, el árbol, el río.
Estamos en la actualidad, en gran peligro, porque el río debe llevar vida y ahora lleva contaminación; porque el aire debe ser puro, debe tener el oxígeno de la vida, y ahora tiene contaminación.
Así ocurre en todos los lugares de la Tierra y en el calor de la vida.

Con esto nada más explicándoles un poquito lo que es esto de la espiritualidad que ahora vivimos.
Queremos decirles que estamos aquí presentes y que quizás no uso un taparrabos, que quizás no uso las cosas que usaban mis abuelos, pero soy el mismo. Solamente que reciclado a través de la energía, a través de los siglos. Y en la actualidad sigo siendo el mismo de hace miles de años.

Que no ha cambiado nada. Me dirijo al Anciano que se encuentra dentro de este cuerpo que ahora ustedes tienen, a mi hermano, con el cual yo viví miles de años atrás. Tomen nuevamente la Fuerza, el Espíritu, y quitemos el disfraz que de alguna manera nosestorba ya demasiado. Y seamos uno solo". Ahó! METAKIASE OYASÍN!