Chamanismo y los estados alterados de conciencia

Lucky Arreola

El chamanismo como entrada mágica a mundos superiores. En la mayoría de los pueblos indígenas la existencia de otros mundos, o un universo de varios niveles es una realidad, para los Signas y Secoyas, por ejemplo, existen el mundo subterráneo, llamado "hogar de la tierra", el mundo celestial y el terrenal, donde viven los mortales.

Para Juan Ruiz Naupari el propósito original de chamanismo era el autoconocimiento y como tal, constituye uno de los caminos más antiguos hacia el despertar del ser humano o la iluminación, como se le llama en otras doctrinas. A éste tipo de chamanismo Naupari lo llama chamanismo esencial para diferenciarlo de la visión actual, cargada de «chamanismos». Otro investigador del tema José María Fericgla argumenta que actualmente no se puede hablar de chamán ni de chamanismo en términos genéricos, ya que hoy en día coexisten distintos tipos de chamanes y de chamanismos.

Lo que diferencia a unos de otros es, en primer lugar, su propósito y en segundo lugar la tradición a la que pertenecen y la formación que han recibido, ya que los distintos chamanes difieren de la imagen clásica en función de su origen, su inclinación y sus objetivos; además de que en la actualidad se ha desvirtuado su función ancestral.

Según el investigador rumano Mircea Eliade, el chamán es al mismo tiempo, el portador y hacedor de mitos, el místico extático, el guía espiritual y el curandero de un grupo social. De tal forma que la sesión chamánica viene a ser un evento de carácter público en el que la comunidad se reúne para realizar un ritual según una intención particular: la curación de un enfermo, la celebración de una fiesta religiosa, el entrenamiento de un nuevo chamán, el inicio de la época de caza, siembra o recolección, el agradecimiento o el apaciguamiento de la ira de los espíritus, el combate de una plaga o una epidemia y sin sinnúmero de justificaciones más. Bajo esta óptica, el chamán cura, sostiene la coherencia social y cultural de su pueblo, tiene un conocimiento extraordinario de las plantas medicinales y ha conservado, en muchos casos, un sorprendente manejo ecológico del medio ambiente. Para Fericgla el chamanismo es el primer sistema histórico organizado para buscar el equilibrio psíquico y físico del ser humano.

En El viaje del chamán, Rowena Patte asegura que lo que se describe como «viaje chamánico» o «vuelo mágico» es «un viaje del alma a través de la experiencia estática», que puede tener muchos nombres y métodos, «pero en esencia es una apertura hacia la totalidad de los mundos del espíritu, lo humano y la naturaleza».

El éxtasis chamánico, al igual que el de ciertas tradiciones religiosas, como el samadhi budista, el fana sufí y el «estado beatífico» cristiano, es un estado de «viaje» o vuelo mágico. En el éxtasis chamánico el énfasis radica en los viajes místicos al mundo superior o inferior, para encontrarse cara a cara con los espíritus, los dioses y los demonios, incluye fenómenos clarividentes como voces y visiones (percepciones en ausencia de un objeto real, a diferencia de las ilusiones que son percepciones alteradas de un objeto presente, según los definen los siquiátras), que facilitan la orientación o información para alguna curación, o para el crecimiento espiritual y la solidaridad en la comunidad. Es un viaje hacia un universo de muchas dimensiones, hacia otros mundos, que claro, por ser nomateriales, transtemporales y transespaciales no son considerados accesibles para la investigación científica. Y a partir de esto, muchas veces se los considera no realmente existentes, algo así como la "desrealización", término con el que se nombra en psiquiatría la percepción de otras realidades.

En la mayoría de los pueblos indígenas la existencia de otros mundos, o un universo de varios niveles es una realidad, para los Signas y Secoyas, por ejemplo, existen el mundo subterráneo, llamado "hogar de la tierra", el mundo celestial y el terrenal, donde viven los mortales. El "hogar de la tierra" es su lugar mítico, donde habita la "gente con cola". Mundos sólo accesibles para el Chamán que toma yagé.

Una vez allí, en ese mundo, el Chamán interpreta los mensajes y señales de los seres y fuerzas que deambulan en la realidad que habitamos en la forma de animales, espíritus, objetos o personas. "Ello para enderezar entuertos, curar males, prever sucesos. Su tarea es ardua y peligrosa pues deben enfrentarse con seres y fuerzas siempre más fuertes que él y debe ser audaz y sagaz para lograr transar y negociar, dialogar y luchar regresando vencedor del más allá y así lograr la supervivencia y la seguridad de su gente".

Si seguimos a Eliade, entre los paradigmas preceptuales de los chamanes que utilizan plantas o brebajes visionarios tendríamos que las plantas son consideradas sagradas; que son usadas en ceremonias o rituales específicos que sostienen y renuevan la cosmovisión del grupo cultural; que existe un mundo distinto a este al que s e tiene acceso por medio de las plantas; que el empleo de estas sustancias forma parte reconocida de la membresía del grupo, o algún subgrupo significativo, y que estas plantas pueden ser utilizadas por quienes tienen la habilidad para curar y para producir otros cambios en el mundo ordinario con su aplicación.

"El curaca, mediante el uso de técnicas de éxtasis, del trance como tecnología del conocimiento y proceso mental, conserva y transmite su cultura. Él es el pilar de los quehaceres trascendentales, un trabajo metafísico que mantiene viva una realidad física del grupo con quien comparte una cosmología, unas creencias y prácticas sociales…"

Dado todo lo anterior, el uso y la simbología que tienen las plantas visionarias para los pueblos indígenas se presentan como un centro de su cultura ancestral, legítima y valiosa, definitivamente distinta a los usos "modernos" que se hacen de las sustancias que éstas contienen.

Actualmente, y luego de la rebelión cultural, artística y la apología al uso de sustancias psicoactivas de mediados de los años cincuenta y la década del sesenta. Donde los jóvenes rebeldes buscaban sus "chamanes", no para autoconocerse sino para "viajar" bajo los efectos de las plantas mágicas, que no usaban directamente sino consumiendo sus alcaloides principales:mezcalina, dimetiltriptamina, dietilamina del ácido lisérgico, psilocina y psilocibina, estas plantas maestras y sus alcaloides son perseguidos en todo el mundo, situación que comenzó poco después de 1971, e inició su clasificación como lícitas e ilícitas, buenas y malas, con el obvio proceso de clandestinidad de su uso y cultivo.

Víctimas de lo anterior fueron muchas comunidades indígenas que vieron también perseguidas sus tradiciones ancestrales cuando autoridades ajenas a ellas prohibieron para "todo el mundo" estas plantas que por siglos habían estado conviviendo con el hombre, además, se retrasó el estudio de algunas de ellas que estaban siendo analizadas con fines farmacológicos.

El futuro es incierto: por un lado se sigue resquebrajando lo místico y ancestral de estas especies y su uso por medio de ceremonias modernas y comerciales que nada tienen que ver con los rituales de los pueblos indígenas; por otro lado, se corre el riesgo de convertir a estas plantas y las sustancias que contienen en las nuevas drogas prohibidas, como la marihuana y la coca, que con el uso irresponsable y el comercio abren las puertas a problemas más profundos y ya conocidos. Mundos muy oscuros y quizá más complejos que los que advierten los chamanes en sus vuelos mágicos.

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Ayahuasca - Experiencia Personal Chile

Mi experiencia con el Ayahuasca

Todas y cada una de las cosas que sucedieron en el Taller de Ayahuasca fueron señales de un camino que se estaba trazando… Desde las 9 horas de viaje por la sierra, primero subiendo por las montañas y luego bajando a la selva, como un acto simbólico de cómo es nuestro camino interior de evolución de la Conciencia, donde aprendemos a desarrollar la aceptación y la paciencia, para estar en Presencia. El saludo al Apu en el punto más alto del viaje, solicitamos el permiso del Guardián para entrar a otro mundo, a otro universo, ofrendándole mi intento como dice Don Juan Matus, la voluntad de llegar, mi corazón. Todo el Taller fue un gran aprendizaje, lleno de símbolos que me queda la vida por descifrar. La depuración física, mental, emocional y espiritual fue inmensa antes, durante y después de la comunión con la mística Ayahuasca, un encuentro deseado desde el fondo de mi alma por 20 años.
La guía de Joel Johuanchi con su ternura entrañable y su determinación implacable en otros momentos a regresarme al trabajo, a mi misma, al camino, más parecía un anciano regañando a una niña pequeña. La comunión con los alimentos del lugar, absorbiendo su energía y depurando a la vez mi cuerpo, mi mente, mis emociones. Los baños purificadores en el río y en el temazcall iban poco a poco vaciando mi mente y despejándola del ruido cotidiano en el cual vivimos sin darnos cuenta, para así poder recordar lo que somos. Fueron momento de sentir la inmensidad de la vida, del Universo, del No Tiempo.
La purificación del cuerpo me llevó a la purificación de la mente y de las emociones, vaciándome interiormente para así poder recibir la energía y sabiduría del Ayahuasca durante las dos sesiones nocturnas. Cuando hice comunión con ella le ofrecí mi canto – que surgió de mi interior como una pulsión suave, un mantra desconocido para mí – así ella me entregó su conocimiento, su sabiduría: “Enséñame Madre Bendita, Doctora, Maestra!”
Las visiones, impresionantes, de la segunda sesión con la planta de poder, son señales y símbolos que seguiré profundizando y dilucidando a lo largo de mi vida. La Bendición de Joel Johuanchi en medio de todo ese viaje del cuerpo, del alma, del Espíritu! Sus palabras clarificadoras, alentadoras, de reconocimiento de espíritus gemelos, de almas viejas, “siento que te conozco desde hace tiempo!”, se quedarán grabadas en mi memoria para siempre.
Para mi ha sido uno de los trabajo más bellos, intensos y significativos que he realizado en estos 20 años de búsqueda espiritual. Siento que todo lo que la Maestra Ayahuasca me mostró cuando estuve en comunión con ella, me está ayudando en mi camino de crecimiento interior. Le pedí que me diera luz y claridad sobre algunos temas fundamentales de mi vida, y ella amorosa me dio regalos extraordinarios que despejaron mis dudas y confusiones. Gracias Maestra por todos tus regalos!
Como me preguntó Joel cuando nos reunimos en Cusco antes de partir a Wanamey: “Qué andas buscando, lo fácil y lo cómodo… o lo que te hace crecer?” Pues yo intento no dormirme, buscar lo que me hace crecer, y siento que este trabajo de comunión con el Ayahusca es una herramienta fuerte y maravillosa para quienes andamos intentando despertar a la conciencia de Unidad y Totalidad, y recordar que somos. Este vínculo con el Espíritu y lo Sagrado es para toda la vida.

Mil gracias a Joel y Ruth Jahuanchi por su amor, y bendiciones a todos los seres sintientes!
Alejandra Luz Jiménez Polti - Psicóloga - Chile.
luzjim@prodigy.net.mx

Perú declara patrimonio cultural a la ayahuasca

Perú declara patrimonio cultural a la ayahuasca.

15 de julio de 2008, 20:21

Altino Machado Sao Paulo (Brasil)

El gobierno de Perú declaró como patrimonio cultural de la nación los conocimientos tradicionales y usos de la ayahuasca, practicados por las comunidades indígenas en la selva amazónica. La decisión del gobierno peruano, comentada por el director del Instituto Nacional de Cultura, Javier Ugaz Villacorta, fue publicada en la edición del sábado de El Peruano, el diario oficial del país.En la declaración de reconocimiento, el gobierno peruano afirma que la ayahuasca tiene cualidades psicotrópicas, esto es, que actúan sobre la psiquis, la actividad mental, el comportamiento, la percepción, al ser conocida en todo el mundo como una planta indígena que transmite sabiduría a todos los iniciados en los fundamentos propios del mundo.También afirma que los efectos producidos por su consumo son equivalentes a la entrada a los secretos del mundo espiritual. Según el Instituto Nacional de Cultura, el ritual de la ayahuasca se ha establecido como el centro de la medicina tradicional y es uno de los pilares de la identidad de los pueblos amazónicos, siendo su uso necesario e indispensable para todos los miembros de la sociedad amazónica peruana.La ayahuasca es una bebida obtenida a partir de cocinar la enredadera jagubé (Banisteriopis caapi), junto a una hoja de chacrona (Psichotria viridis). Según el gobierno peruano, la ayahuasca cuenta con una extraordinaria historia cultural, en virtud de sus cualidades psicotrópicas.Virtudes terapéuticasEl Instituto Nacional de Cultura señala que el uso y resultados obtenidos con ayahuasca fueron necesarios para todos los miembros de las sociedades amazónicas en algún momento de sus vidas e indispensables para que asumieran el papel de ser portadores privilegiados, sea a través de sus comunicaciones con el mundo espiritual o para que se expresaran de forma plástica.El gobierno peruano afirma que los efectos que produce la ayahuasca han sido ampliamente estudiados a causa de su complejidad y son diferentes de los que usualmente producen los alucinógenos."Parte de esa diferencia consiste en el ritual que acompaña su consumo, que conduce a diferentes efectos, pero siempre dentro de un margen culturalmente delimitado y con propósitos religiosos, terapéuticos y de afirmación cultural", afirma Javier Villacorta.Para el gobierno peruano, la práctica de sesiones rituales de ayahuasca constituye uno de los pilares de identidad de los pueblos amazónicos y su uso ancestral en los rituales tradicionales, que garantizan la continuidad cultural, está vinculado a sus virtudes terapéuticas."Se busca protección del uso tradicional y de carácter sagrado del ritual de la ayahuasca, que se diferencie de los usos occidentales descontextualizados, consumistas y con propósitos comerciales", señala la declaración del Instituto Nacional de Cultura.

Reconocimiento en Brasil.

El gobierno brasileño también analiza, por intermedio del Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (Iphan), un proceso para reconocer el uso de la ayahuasca en rituales religiosos como patrimonio inmaterial de la cultura brasileña.A finales de abril, en el Centro de Iluminação Cirstã Luz Universal - Alto Santo, fundado por el maestro Raimundo Irineu Serra, en Rio Branco, el ministro de cultura Gilberto Gil recibió el documento con la solicitud de representantes de los centros que integran los tres pilares fundadores de las doctrinas ayahuasqueiras.La solicitud mereció el respaldo del gobernador de Acre, Binho Marques, quien afirmó que "es muy fácil construir edificaciones, pero es mucho más difícil construir una fortaleza cultural como esta"."Es nuestra reserva moral, nuestra fuente de sabiduría. Yo mismo, en momentos de incredulidad, de no tener más esperanza en el futuro, fue que encontré sabiduría e iluminación y mucha credibilidad en el futuro. Preservar esa sabiduría, esa cultura y esa iluminación es importante para Acre. Acre lo agradece. Pero tengo certeza de que Brasil lo va a agradecer, no solo Acre", afirmó Binho Marques.El próximo 21, el programa SBT Realidade presentará los tres pilares fundadores de las doctrinas ayahuasqueiras (Alto Santo, Barquinha y União do Vegetal), que pidieron al Iphan el reconocimiento del uso de la ayahuasca en rituales religiosos como patrimonio inmaterial de la cultura brasileña.